文化觀念上的絕對主義是片麵的，任何一種文化都有其合理性和必要性。文化的先進性主要表現為製度的進步性。中國傳統文化中有許多先進性的因素，在中國現代化進程中，要把這些先進性因素變為當代中國的文化傳統。在當代中國，處理馬克思主義與中國傳統文化之間的關係是一個具有導向性的新問題。中國傳統文化具有包容性，但由於馬克思主義與中國傳統文化是不同時代的、具有不同社會功能的文化，兩者的結合不會是簡單的疊加，而是吸收和轉化。
一、小文化與大文化
文化問題是中國特色社會主義建設中一個具有全局性、戰略性的大問題，在日常生活和理論方麵也是一個重大問題。在日常生活裏，報紙也好，輿論也好，使用頻率最高的詞就是文化。喝酒有酒文化，喝茶有茶文化，吃飯有飲食文化，穿衣服有服飾文化，搞旅遊有旅遊文化，我最近還發現了高爾夫文化，前些年豐都城還出了鬼文化。生活裏麵到處是文化，文化變成一個高檔品牌的標語了，哪裏有文化哪裏的品位就高。現在有這麽一個問題，就是幾乎每一個學科都講所謂文化，道德講人的文化，搞政治講政治文化，打仗有軍事文化，宗教有宗教文化。日常生活裏這樣，理論領域也是這樣。至於民族，那就更不用說了。有什麽樣的民族，就有什麽樣的文化。比如滿族有滿文化，蒙古族有蒙文化，漢族有漢文化，這是按民族劃分。按地區，自古都是這樣的，河南有中原文化，江蘇有吳文化，湖南有湘文化或者楚文化，江西有贛文化。基本上，文化無所不在。西方人說，文化是空氣，無所不在，可抓又抓不住，誰也說不清楚什麽叫文化。在上世紀50年代，美國有兩個學者出了一本關於討論文化概念的書，說文化概念有160多種。現在，估計文化概念不下200種。
為什麽大家都講文化，可是又沒有任何人能明確地說出什麽是文化呢？這是由文化的特性決定的。文化具有廣泛的滲透性，每一個領域都可以從自己的角度給文化下一個定義，形成了文化多元化的、各具特色的定義，使得文化很難給予一個統一的、確切的、大家一致讚成的定義。我隻能對現在所有的文化定義概括一下，用“一、二、三、四”這四個數來說什麽是文化。
“一”是講一元化的文化定義。這個定義現在有很多人在用。什麽是文化？文化是人類所創造的一切不同於自然界的東西。這是我們講的“一”。表現在物質裏麵，我把它叫作物質文化；表現在人的組織和行為裏麵，我把它叫作製度文化；表現在人的觀念裏麵，我把它叫作觀念文化。總而言之，文化就是人所創造的一切，不同於自然界的都叫做文化。我個人是不同意這個定義的。我認為，這個概念有它的優點和缺點。優點是它指明了文化是人所創造的這個特點。這個定義最大的缺點是沒有區分文化與社會、文化與文明。文化是物質文化、製度文化、觀念文化，文明是物質文明、製度文明、觀念文明。文化等於文明，文明等於社會，這一定義基本上是沿著這樣一個思路。在我個人看來，這個思路有兩個缺點。第一，它說明不了文化從哪來的。第二，它沒有辦法把文化和社會區分開來，它也沒有辦法把文明和文化區分開來。文明和文化是有區分的。文明是社會進步的概念，表明了社會進步的一種尺度，它與野蠻相對稱。而文化是社會結構的概念，表明社會是怎麽構成的。這兩個概念不能劃等號。文明大體上沿著社會形態的變化而變化，是一個前進的、上升的過程，依次有封建社會文明、資本主義文明、社會主義文明。我認為文化的發展就像萬裏群山一樣，有高峰有低穀，戰國時期諸子百家是高峰，唐詩、宋詞、元曲、明清小說也各有高峰，後人很難超越。我們可以說，現在的文明發展程度遠遠超過唐代，但誰也不敢說我的哲學思維比老子、莊子的思維水平更高。文化和文明不是同步的。所以這個定義有優點也有缺點。這就叫作“一”。
“二”比較簡單。整個社會分為經濟基礎和上層建築，文化是上層建築，這就是“二”。這個定義有優點，也有缺點。優點是簡單明了，指明了文化的上層建築的性質。缺點是比較狹隘，排除了非上層建築的、屬於文化形態的東西，包括邏輯、語言、技術等。
很長時期以來，我們使用的是三分法——政治、經濟、文化。從馬克思到毛澤東新民主主義論，再到我們黨的十七大以前，基本上都是三分法，文化是不同於經濟、政治的觀念形態，政治、經濟不等於文化，但是文化必然要滲透到政治、經濟裏麵，這是十六大提出來的觀點。三分法的優點是結構比較清楚，指出文化是不同於經濟和政治的觀念形態。
到了十七大這一概念變成了四分——政治、經濟、文化、社會，其中加入了“社會”方麵的內容。現在我們講四位一體，就是整個社會結構分為政治、經濟、文化、社會等四部分。
“一、二、三、四”說起來好像很複雜，實際上就是二分概念。一個是廣義的文化“一”，即大文化觀。“二、三、四”屬於一類，都是把文化看作觀念形態的東西，這是我們通常講得狹義的文化觀，即小文化觀。
大文化觀就是人類所創造的一切都是文化。過去經常有人這樣說，例如梁啟超就持這樣的觀點。他說：“文化者，人類心能所開釋出來之有價值的共業也。”文化就是人的生活樣式，這基本上是大文化概念。小文化觀把文化限製在觀念形態上。西方著名的人類學家泰勒提倡小文化觀念的定義，認為文化包括知識、信念、藝術、道德、法律、風俗習慣以及人的其他一些能力。陳獨秀講的也是小文化觀，他認為文化就是文學、藝術、美術這一類的事。毛澤東新民主主義論講的，整個社會分為政治、經濟、文化，作為觀念形態的文化是政治經濟的反映，觀念性的文化又作用於政治和經濟。這基本上也是一個小文化觀。
從我個人來看，大文化觀、小文化觀從功能來說各有其用，大文化觀對於人類學、考古學來說是有用的，像考古學裏的仰韶文化、大汶口文化等，實際上講的就是整個人類的生產觀念的總的狀況，包括生產工具、生活工具，也包括生產工具、生活工具所附帶的觀念。而狹義的文化觀或者小文化觀，是把文化限製在觀念性上，對於哲學、社會學的研究來說是非常必要的，因為它能區分整個社會的結構。社會的構成要素包括政治、經濟、文化三個方麵，也可以被區分為物質和意識。大文化觀是一個哲學概念並無實用性，我們穿衣服不能穿文化、吃飯不能吃文化、喝酒不能喝文化。所以要區分社會結構、社會存在、社會意識，區分經濟基礎、上層建築，必須在小文化觀之下。隻有通過這種小文化觀，我們才能知道建設社會主義先進文化要建設什麽。小文化觀念對於我們建設社會主義先進文化來說，應該是具有有效的指導原則。要培養民族精神，培養創造力、凝聚力等，我們就必須發揮作為觀念形態的文化概念的作用，不能用無所不包的文化概念。所以文化隻有作為觀念形態的文化，才能顯示文化的重要性，才能顯示文化對於經濟政治的滲透性。我個人一直堅持的觀點是，小文化觀作為觀念形態的文化是精神領域的東西。
根據文化唯物史觀的觀念，文化應該是社會結構的一個部分，它應該與經濟政治相結合組成一個社會形態，一個社會結構，而不應該把文化等同於文明，等同於整個社會。在“文化是什麽？”的問題上，我經常使用的是文化底蘊，即一種內涵。人與動物不一樣，動物隻有一種需要，就是生存的需要。人既需要物質生產來滿足自己的生存需要，又需要文化來滿足自己的精神需要，所以才有文化和物質之間的區分問題。如果把一切都稱為文化，那就將物質生產與精神生產混在一起了。至於馬克思一再強調，人是按兩種尺度來建造的，結合外在自然尺度和自己內在的尺度，按照美的觀念來進行生產，人是一種文化創造。所以動物隻有一個世界，那就是它所依賴的自然世界，而人是有兩個世界的，既有客觀的自然世界，也有人自己所創造的世界，即人化的世界。人化的世界既包括人化自然，也包括人從改造世界中所創造出來的文化形態、觀念形態。雖然我們說文化是觀念形態，是精神領域，是意識世界，但絕不意味著文化是一種純粹的觀念。文化離不開物質，必須有物質載體，當然也離不開人與自然的關係。比如，樹根不是文化，根雕才是文化；石頭不是文化，石雕才是文化；沙土不是文化，沙雕才是文化；冰雪是自然物，冰雕卻是文化。這是因為各種雕塑、各種藝術品都要人類對自然物進行加工，加上自然界本身沒有的東西，多出來的一點東西就是人的文化觀念、人的審美情趣。所以自然界不是文化，但是文化離不開人對自然的改造，離不開自然物質。
在文化裏，有對於自然物的改造所形成的文化觀念，也有一種雖然不對自然物進行改造，卻可以通過對自然物的審美把握，形成具有象征性的、符號化的文化觀念。但是這種象征性的文化也不能離開物質載體，它也是對自然物的一種把握。比如，大家知道夕陽、芳草都是自然物，但是“夕陽無限好，隻是近黃昏”就變成了具有詩意的文化觀念。袁枚的《隨園詩話》講了這個問題，“夕陽芳草尋常物，解用都是絕妙詞”。隻要你能理解它，都是絕妙好詞，它就是一種文化的把握了。再比如山、水，都是自然物，不是文化，但變成山水畫就是文化了。山水畫是中國繪畫裏的非常重要的內容。天下的自然物，花鳥蟲魚都是自然物，但是藝術化以後，都變成文化。花的文化在中國文化裏非常多，蓮花代表高潔、牡丹代表富貴、**代表一種氣節、楊柳代表送別，這都表現了一個民族所具有的文化象征，可是這種文化象征又不能夠離開自然物本身的屬性。這一點說明，文化雖然是觀念的，但絕不能把它歸結為內心世界，它離不開人與自然的關係，離不開人對自然的改造和把握。
文化不僅是一種審美觀念，一種文學藝術，還包括各種實踐的理論升華。哲學、道德、法律、宗教、風俗習慣等都是文化。總而言之，文化的觀念世界是精神世界，也是以物質為載體的一種觀念世界，而不是單純的內心世界，所以文化離不開人與自然的關係，或者說離不開人對於自然的改造，離不開人對自然的藝術加工，離不開人對自然的審美把握。也就是說沒有人與自然的關係，人類就不可能產生文化。文化不僅離不開人與自然的關係，也離不開人與人的關係，離不開社會關係。既然文化是一種觀念形態、一種精神世界，表達的是人的情感、理性、精神，可是為什麽同樣都具有理性、具有精神、具有觀念的人在不同的時代會有不同的文化觀念呢？這是因為文化離不開每個時代的社會關係，包括經濟關係、政治關係，也就是說文化是不能用人性來解釋的，每一個時代的文化隻能由它賴以產生的社會關係、經濟關係、政治關係來解釋。毛澤東新民主主義理論裏特別提出，觀念性的文化是作為政治經濟的一種反映。這就是我講的什麽是文化？文化是屬於上層建築的觀念形態，但是它離不開物質載體，離不開人與自然的關係，更離不開人與人的經濟關係、政治關係。
二、理論形態文化與世俗形態文化
文化有兩種基本形態，世俗形態和理論形態。世俗形態分成三種，第一種是日常生活的文化觀念；第二種是民間文化；第三種是大眾文化。梁漱溟先生強調“文化是生活的樣態”，大體上是指人的生活方式中的一種文化觀念，是一種世俗形態的文化。因為人的日常生活觀念處在同一個共同體裏，有許多在生活方式中形成一些共同的文化觀念。這種世俗形態的文化觀念、生活形態的觀念具有不能廣泛性、群眾性、世俗性的特點。
比如，我們經常講酒文化。酒怎麽是文化呢？酒廠就是生產酒的工廠，它不是生產文化的工廠，但是釀酒的企業也有文化，這裏不是指企業文化，因為不僅是酒廠有企業文化，生產其他各類產品的工廠也有企業文化。酒廠生產酒，不生產文化，那為什麽還會有酒文化？酒不就是含有乙醇的飲料嗎？它為什麽會有文化？那是因為酒裏麵包含了許多文化觀念，這些觀念也是具有民族特性的文化觀念。
在中國的文化觀念裏，酒與詩經常聯係在一起，唐代的詩人都喝酒，更是有“李白鬥酒詩百篇，長安市上酒家眠。天子呼來不上船，自稱臣是酒中仙。”這樣的佳作。酒和詩之間在中國文化裏具有一種非常密切的關係，飲酒和賦詩連在一起。酒不等於文化，詩人可以飲酒；但是飲酒不一定就是詩人，他也可以是酒鬼，他也可以酗酒。但中國的傳統文化裏詩人善於飲，這是一種文化觀念。在中國的文化裏，很多戲劇都以酒命名，包括貴妃醉酒、溫酒斬華雄等，其實酒與戲劇之間也有一種很內在的聯係。
在中國文化裏麵，酒和政治之間也有很密切的聯係。中國曆代王朝的皇帝對飲酒都是有限製的。周朝就發過文告，不能飲酒，不準酗酒，它以禮來限製酒。又如，封神榜中紂王作酒池肉林，因酒亡國。《參考消息》曾發過一篇文章《酒與蘇聯政治》，從斯大林到赫魯曉夫，再到葉利欽，幾乎沒有一個不是酒精中毒的。至於魯迅先生寫的《魏晉風度及文章與藥及酒之關係》，也特別提了酒的問題。
在中國人的日常生活觀念中，酒和生活方式之間的聯係非常大。在中國，死了人要喝酒，結婚也得喝酒，酒既表示快樂，也可以用來表示悲哀。何以解憂，惟有杜康”就是這樣一種情愫。在中國，酒中有禮，敬酒須長幼有序，禮節適宜的；同樣，各種民族裏麵敬酒的方式也各不相同。所以酒中的文化觀念和生活方式是密切聯係在一起的。
飲茶，作為特定的生活方式，也包含著文化內涵。例如，大碗茶是貧民的生活方式；《紅樓夢》裏賈寶玉去妙玉那的飲茶方式，是寶貴人家的生活方式，至於《紅樓夢》裏描寫的劉姥姥飲茶的那種牛飲的方式，是老百姓中低層群眾的生活方式；文人也有文人的方式。日本人講茶道，茶道其實就是茶文化。中國人的茶文化中，接待賓客，敬茶是很重要的禮節，表示恭敬。現在，北京有很多茶藝館，但這個茶藝館不同於老舍《茶館》裏的那個茶館了，那個茶館基本上是基層的生活方式。現在到老舍茶館品茶，已經是一種高雅的生活方式了，那裏的文化氣氛、茶葉、茶具、高昂的茶資，都不是普遍老百姓的消費方式，而是小資、白領的一種生活方式。另外，我們現在飲茶的方式和商業也是聯在一起的，它已經變成了高雅中滲透著世俗，世俗中也滲透著高雅的生活方式。
一個“吃”字裏麵包含的文化觀念就更多了。什麽東西能吃？什麽東西不能吃？西方人吃牛肉、吃牛排，但他認為吃狗肉是野蠻。朝鮮人和韓國人就不懂了，怎麽我吃狗肉就野蠻，你吃牛肉就不野蠻？西方人覺得狗是寵物，而不能吃。那對農民來說牛更是寵物了，比生命還重要。有的民族不能吃豬肉，也是一種民族文化觀念、飲食文化觀念。現在“吃”的文化觀念中更是加入了環保觀念。有些東西就是不能吃，比如天鵝等是絕對不能吃的。環保觀念其實也是一種文化觀念。至於吃的方式，從古代的茹毛飲血到現在熟食，再到美食，表明文化觀念的進步。至於飲食中所表現的禮節，更講究麵麵俱到。儒家有一套規矩，什麽人坐上麵，什麽人坐下麵，什麽人先吃，什麽人後吃，都有一個尊卑長幼的次序，滲透著一種禮儀的嚴肅性。中國的傳統文化講，請客時東西越多越好，吃一半留一半，覺得那樣做很有氣節。在中國人的觀念裏認為，兩個人一起吃飯，各自掏錢，AA製，就是很小氣。但美國人認為很正常，這就是一種文化觀念。
生活方式的文化，就是指一種生活裏麵滲透的文化觀念，而不是指吃本身。比如，服飾文化是文化中很重要的一種，通過服飾可以看到整個時代的變化、觀念的變化，甚至男女平等關係的變化。法國有一個很有名的作家寫到，你不要給我看曆史，隻要把各個時代的服裝擺出來，我就知道那個時代是什麽樣子。可以說，整個服裝的變化反映了人類的文化進步和文化觀念的變化。比如，女孩兒穿的衣服，過去是越長越好，現在越短越好。這就是文化觀念的變化。文化觀念不變化的話，服飾是不可能變化的。所以生活方式裏，吃穿住行都滲透著不同民族的生活習慣、不同民族的文化觀念。
至於人們日常生活裏麵的風俗習慣，都是一種文化觀念。這種文化觀念有時候比法律的作用還要大，中國講人情大於王法，所以，文化比法律更具有廣泛性、群眾性。
中國人對死亡的觀念和西方人不一樣。中國認為，人死了以後就到另外一個世界去了，所以古代有人殉、陪葬大量的物品，現在仍然存在的紙人紙馬的習俗。現代的紙人紙馬，紮的東西完全是現代化的，有桌子、洗衣機、電視機。可以說，人們的生活方式的觀念是現代的，可是死亡的觀念還是過去的。
至於禁忌，這種文化觀念的影響更大。在文化觀念中有各種各樣的禁忌，其中對中國人的影響比較大的是數字禁忌。數字禁忌在西方也有，當然在中國表現的更為明顯。西方人認為13是很不吉利的，中國現在發展到五花八門了。4不能用，因為4是“死”；8是很好的數字，是“發”。從電話號碼到汽車牌、門牌號碼都是這樣的。產生數的禁忌不是偶然的，它和人對自己的安全感密切聯係在一起，特別是市場經濟下，人的命運不能自己掌握，而是由物來掌握的，實際上是一種物化的表現。人們要想擺脫這個偶然性，隻能借助迷信。現在，宗教寺院裏拜菩薩的人越來越多，原因在於人們不相信自己能掌握自己的命運，所以他就相信有一個東西能保護他，那就是神靈、數字、運氣。
人的生活方式中包含文化觀念，而生活方式本身並不是文化。人們不能吃文化、穿文化、住文化。有的人沒有弄清楚這一點，以為生活方式中吃本身、酒本身就是文化。其實酒不是文化，茶葉也不是文化，但是飲茶裏麵有文化，飲酒裏麵有文化，也有觀念、禮節、尊卑。中國人在聚餐宴請時對於卒次的安排也體現了一種文化觀念。美國有一個人類學家認為，雖然文化顯然是一個重要的決定因素，但是文化本身並不包含行為。整個文化包括社會結構、社會組織、社會製度本身。社會包含社會結構、社會組織和行為，它們本身不是文化，而是其中滲透著文化。十七大報告裏講，文化滲透在經濟和政治裏麵，但是政治本身和經濟本身不等於文化。
文化除了我們日常生活中的文化觀念以外，還包括民間文化，如民間工藝、民間音樂、民間文化、民間舞蹈、民間傳說、民間信仰、民間風俗習慣等。這是真正的具有群眾性的文化，它與普遍老百姓的生活緊密相連，是從群眾土壤中成長出來的，又流行於民間。民間文化的第二特點是良莠不齊，有好的東西，也有很多是糟粕。
還有一種文化就是我講的理論形態的文化。理論形態的文化包括兩個層次，一個是意識形態的部分，如哲學、法律、文學、藝術、道德等，其中包含世界觀、價值觀、人生觀；還有一個層次是非意識形態的部分，包括科學、技術、語言等，屬於知識的部分。理論形態的文化和民間文化不一樣，民間文化的創造者是老百姓，並且和老百姓的血肉相連。而理論形態的文化很多是由專業人士所創造的，是一種具有專業性的文化形態。這種文化形態，是古代勞動分工以後逐步形成的一部分知識分子專門從事理論形態的文化創造，它包括各個民族的傳世經典之作。這種文化我們一般稱為高雅文化。
文化的理論形態和世俗形態，雖然是兩種形態的文化，但是並不是對立的，也不是截然分開的，而是相互影響的。世俗文化裏的文化觀念，有很多可以上升為理論形態的文化。也就是說，世俗文化可以提升到理論形態，而理論形態的文化可以通過世俗化的方式轉化為世俗文化，成為影響人們的行為規範。儒家文化在中國之所以產生這麽大的影響，就是因為它不限於內容，而是已深深的滲透在中國人的血脈之中，變成一種民間的世俗文化。例如，不認字的老太太、婦女都要講所謂三從四德等。儒家之所以發揮作用，無非是由於兩條道路，一條是科舉，一條是世俗。科舉培養的是知識分子；世俗則是用來培育老百姓的，使它的觀念變成群眾性的觀念，就是世俗文化。中國人講人倫、講孝道，朋友之間講義氣，講仁義，實際上都是理論形態文化世俗化的結果。所以，中國農村的老百姓可以不知道什麽是孔夫子影子，但是他的思想裏麵實際上有孔夫子。我們現在提倡馬克思主義大眾化，就是這個道理。馬克思主義是高雅文化，隻有少數馬克思主義研究者才能研究，跟廣大群眾沒有關係，也沒有多大作用的。所以，理論形態的文化要真正發揮作用，必須通過世俗化的途徑，現在我們這一途徑稱作大眾化的途徑。
在人們的觀念裏，一般都重視高雅文化，也不太重視世俗文化，不太重視民間文化。實際上真正能夠表達一個民族的本質特征的往往是民間的東西，即世俗化本身。因為它與一個民族的日常的生活方式、行為規範緊密結合在一起。從整個世界發展來看，科學技術發展具有的最大特點是趨同的。你那裏有電視機，我這裏也有電視機；你那裏有汽車，我這裏也有汽車；你們那裏有高速公路，我們這裏也有高速公路；你們那裏有摩天大樓，我們這裏也有摩天大樓。而且馬路、汽車、電視機、互聯網將來的發展都差不多。隻有文化，特別是民間文化、世俗文化具有多樣性，也能夠表現一個民族的特點。所以，要了解一個民族，必須了解它的民間文化、世俗文化。
無論是理論文化，還是世俗文化，都具有極為深刻的民族性。翻譯經常碰到這個問題：你可以把一本書翻譯成中文，但是你無法把產生這種書的文化背景翻譯過來，所以讀者通過翻譯的理解總是有隔膜的。例如，從剛上學的小孩到年邁的老人，大家都知道李白的《靜夜詩》：床前明月光，疑是地上霜；舉頭望明月，低頭思故鄉。二十個字，從小學讀到退休，津津有味。但是一旦翻成英文，外國人絕對不可理解，怎麽抬起頭來看月亮，低下頭來思故鄉，有什麽關係？這算什麽詩？他沒有中國文化背景裏對月亮和思念家鄉的情緒之間的文化聯係，他沒有這種觀念，也就無法理解一首詩。中國人的鄉愁和月亮之間存在一種文化上的關係，所以中國人才可能理解李白這二十個字裏所蘊含的文化內涵。
以上是文化在宏觀的劃分，包括理論形態的文化和世俗文化。
現在文化還有一種劃分，即物質文化和非物質文化。我要解釋一下，物質文化絕不是物質。物質文化就是能夠以物質載體傳承下來的文化。龍門石窟也好，敦煌石窟也罷，都是物質文化。非物質文化就是通過世代傳承的，如口頭文學或者泥人張等，沒有物質載體。所以非物質文化是很容易失傳的。現在特別強調保存非物質文化遺產，因為一旦傳人沒有了，文化就斷了。
三、文化的多元性、相對性與文化的先進與落後
文化非常重要，但不能說文化決定一切，文化決定論不是馬克思主義的觀點。文化並不是社會發展的決定因素，它是在經濟基礎上的反作用。如果一個社會經濟凋敝、民不聊生、政治腐敗，僅僅擁有豐富的文化經典，是無濟於事的。中國傳統文化很優秀，但抵擋不了中國鴉片戰爭以後的衰敗。我們現在所說的中國文化複興，是因為中華民族在經濟、政治上複興了，才有可能談及文化複興。世界上有文化傳統的民族很多，包括希臘、埃及、印度、巴比倫，不論文化優越性和傳承性多麽成熟，一旦經濟政治落後，照樣要衰敗。所以文化不是決定性的，但是文化是非常重要的，是精神支柱，也是凝聚力。我們應該重視文化，但是文化必須依賴於政治、經濟的發展。十七屆五中全會提到經濟增長方式的轉變，在這個基礎上講文化的滲透力、文化的作用。所以我們不僅要知道什麽是文化，我們還要特別強調應該堅持社會主義的先進文化。
社會主義文化當然是先進文化，但是中華民族文化中的優秀傳統，中華民族文化中的基本精神和理想同樣也包含著我們當代可以吸取、可以借鑒的、具有先進性的文化因素。先進文化的問題，實際上是文化判斷的標準問題。在這個先進文化判決的標準問題上，文化相對主義和絕對主義都是片麵的。
文化當然具有相對性，其中特別是風俗習慣的相對性是很明顯的。一位美國學者寫過一本書叫《文明與野蠻》，裏麵舉了一個例子，在很多國家朝著人的臉上吐唾沫是最大的侮辱，可是在非洲有一個民族，魔法師對著病人或者孩子吐唾沫，則是一種治療疾病的方式。禮節方麵也是這樣，中國人握手，西方人擁抱、貼麵。承認文化的相對性，就是承認世界文化的多元性，承認世界各個民族的文化都有其自身存在的價值和合理性。就民族關係來說，並不存在一種絕對優越於其他民族的所謂優越文化，每一個民族的文化對於自己的生存條件來說，都有它的合理性和必要性，否則就不會產生。
每一個民族的文化都有優劣之處。一個民族由於它自身所處的生活條件包括地理環境不同，體現在文化方麵也是多樣的。文化的多元性和民族的多元性是結合在一起的。我們不可能以任何一個民族的文化做一個標尺來衡量其他民族的文化，也不可能找到一種作為標準的所謂普世價值來衡量世界其他民族的文化。如果不承認民族文化的相對性，也就是否認其他民族存在的權利。因為，文化的相對性和民族的特殊性是相結合的。所以，在聯合國大會關於人權宣言裏，是把文化的多樣性和人權問題結合在一起的，主張各個民族之間、文化之間應該寬容、應該相互重視、相互合作。一個民族的民族精神，也就是這個民族文化中的精華，是這個民族長期凝聚和世代延續的核心。所以文化相對性包含著合理的因素，就是承認各個民族的文化都有存在的平等權利，強調各個民族的文化中都有合理的因素。這種文化相對性的觀念是反對西方文化中心論、反對種族優越論、反對各種殖民主義、帝國主義文化的理論。文化的相對性就是承認世界各民族文化的多元性、多樣性。正因為民族文化是多樣的、相對的，所以世界文化本身才得以不斷的發展，才能夠絢麗多彩。
按照文化本身來說，各種文化之間的矛盾不可避免，但是可以通過交流相互吸收，相互融合大於相互矛盾。而如果利益不同，利益相互結合的可能性小於相互衝突。所以，我一再認為經濟是可以全球化的，但文化全球化是不可能的，即不可能形成一個全球一體的文化。我們強調文化的多元性、相對性或者等價性，強調任何文化對於自己民族的生存條件來說都具有合理性，但是這種相對性不能絕對化，如果絕對化就變成了保護落後，即為一切不合時宜的落後的文化進行辯護。所以，民族文化的多樣性問題是從國家和民族之間的關係來說的。
作為一個民族文化內部來說，文化仍然有先進與落後的區分。現在男女平等的文化觀念比封建社會的男尊女卑的觀念要進步，一夫一妻製比三妻四妾觀念進步，不能說男女平等的觀念和男尊女卑觀念是一樣的，都是相對主義的。所以我們批評辜鴻銘，他雖然是文化大師，但是他的文化觀念相當陳舊，他認為包括梳辮子、納妾、抽大煙都是東方文化的精華，認為中國的很多封建性的東西都比西方的自由觀念、平等觀念好。文化還是有先進和落後之分的。文化具有相對性，但這個相對性不能絕對化，如果絕對化變成絕對主義了。
我們把五四以前的文化稱為中國傳統文化，這和文化傳統有聯係又有區別。傳統文化是曆史上已有的文化積累，而文化傳統是傳統文化在當代的繼續和發展。傳統文化和文化傳統是兩個不同的概念。當然沒有傳統文化也談不上文化傳統，但是如果不繼承、不發展傳統文化，那傳統文化就會枯萎，就會中斷，甚至消失。世界文化史上，有很多優秀的傳統文化因為沒有文化傳統最終都消失了。
中國傳統文化最顯著的優點或者特點就是中國傳統文化有傳有統，傳，是一代一代傳下來，統是一以貫之。中國的傳統文化是發展過程中沒有中斷的文化，也是在不同時期存在巨大判別的文化。所以，我們要愛護我們的傳統文化，繼承我們的傳統文化，使中華民族的傳統文化真正成為一種文化傳統。現在有很多人想恢複傳統節日，包括春節、端午節、中秋、重陽，也想搞一個中國傳統的情人節——七夕節，因為傳統節日是民族的象征。但是現在的傳統節日基本上隻是一個符號，要完全恢複成過去那個樣子是不可能的，因為文化土壤不一樣了，時代終究是發展的。傳統節日這個文化符號是要保存的，但是怎樣在這個文化符號裏充實內容還是一個比較大的問題。比如，中秋節除了吃月餅以外也沒有別的文化內涵，端午節除了吃粽子以後也沒有什麽別文化內涵。我們小時候就不一樣了，節日氣氛很濃的，包括小孩掛香囊等很多豐富的活動。
四、應該重視兩種文化傳統
按照馬克思主義的觀點，傳統是非常重要的。按照曆史唯物主義觀點，經濟是基礎，但經濟本身並不能重新創造一切。創造文化的是人，而人必須從已有的思想資料或思想資源中尋找構築當代文化的一些要素。所以傳統是很重要的，沒有傳統就沒有思想資源。這就決定了任何民族的發展，不可能擺脫傳統文化。傳統文化不是包袱、不是負擔，而是人類文化繼續發展的台階和墊腳石。要是每一代人都重新創造文化的話，我們現在可能還處在原始社會。我們的文化之所以發展到現在，就是因為一代一代不斷積累，跟積土為山一樣，越積越高。所以文化的繼承是文化的一大優點，這樣也避免每一代人的重新創造，否則文化始終不能發展的，可以說沒有一個現代文化完全擺脫傳統的因素。一種文化的生命力不是拋棄傳統，而是在何種程度上吸收傳統，再造傳統。當然，如果對傳統文化缺乏創造性，躺在傳統文化身上，傳統就可能變為一種阻力。所以，在文化發展中始終存在一個傳統與當代的問題。當代既要繼承傳統，同時也得改造傳統，再造傳統，繼續向前走。
談到傳統文化的時候，我們必須有一個正確的傳統觀，就是我們麵對的是兩個傳統：一個是中華民族自古以來的文化傳統，也就是中華民族以儒家文化為主導的一種文化傳統；另一個是中國民主革命形成的在中國共產黨領導下，在革命過程中形成的革命文化傳統。中華民族的文化傳統非常豐富，但是中華文化有一個特點，就是儒家始終在中國文化傳統中占據主導地位，但並不是唯一的，這一點應該始終被清晰地把握。在我看來，在中國傳統文化中，各種不同的學術代表各有其用、各有所長。毛澤東說，馬克思主義起一個世界觀、方法論作用，它的理想代表的是大多數人的理想。中國傳統文化和馬克思主義之所以結合，還在於中國文化有自身的特點，即中國的文化不是宗教文化，不具有排異性，這點是很重要的。中國曆來強調合而不同、海納百川、有容乃大，對於外來文化容易吸收，所以中國文化既有東方文化的繼承，也有西方文化的吸收。
值得注意的是，馬克思主義和中國傳統文化特別是儒家文化終究是不同時代的、不同階級的、具有不同的社會功能的文化，老子、儒家等思想家都是2000多年以前的人，所以在馬克思主義與中國傳統文化相結合的過程中，不可能沒有矛盾，不可能是絕對一致的，因此才有取其精華、去其糟粕的問題。馬克思主義和中國傳統文化的結合，包括對傳統文化的分析、吸收和揚棄，不能全盤照收。