一年起，萬水千山；一念滅，滄海桑田。
自洪都回紹興途中，王守仁腦海中忽然閃出這一句話來！
又仔細想了會，他是同意前半句的，後半句用在自己身上不合適——他總能從極端狀態下，把自己拉回來，然後選擇一條積極的路子。
如果自己也按照孔子那一套“邦無道則隱”，那不是證明自己很失敗嗎？不過，自寧王府歸來後，王守仁發現：創立一套啟發人們心智的學說，比曇花一現的“建功立業”，更為重要——人心駕馭萬物，拯救人心才是治本之源，就稱自己的學說為“心學”吧！
在學術思想發展的長河中，一種新的學術思想的形成，必然不能無視其他的思想體係，而孤立存在。
於是王守仁就在紹興的會稽山築了一個山洞，自名為“陽明小洞天”，研究起儒墨道法諸家來，他想吸收其中的精髓，摒棄其中的糟粕，然後結合自己的理論，建立一套古今結合的哲學體係——這個簡直是高難度，不過，時間有的是！
自先秦開始，儒墨道法諸家的學說影響力有大有小，勢力各不相同，但在低位上是平等的——儒家倡導仁義、道家崇尚自然，墨家主張剪愛、法家奉行法術，隻是側重的角度不同，但一旦與當時的政權和利祿相結合，就不可避免地被虛偽化。
其中最為突出的就是儒家——自從儒家被定為一尊，就出現了言行和口心不一致的情況，人們為了做官，迎合統治者的喜好，明明背地裏做盡了假仁假義的事，還偏偏一開口就是孔子雲孟子曰，從而把儒家思想虛偽化。朱熹的儒家思想被朱元璋列為統治思想之後，已經完全流於虛偽，滿嘴的仁義道德，滿肚子的男盜女娼。
因此王守仁就此做了批注：
“後世良知之學不明，天下之人用其私智以相比軋，是以人各有心，而偏
瑣僻陋之見，狡偽陰邪之術，至於不可勝說。外假仁義之名，而內以行其自
私自利之實，詭辭以阿俗，僑行以幹譽。損人之善而襲以為己長，訐人之私
而竊以為己直。忿以相勝而猶謂之徇義。險以相傾而猶謂之疾惡，妒賢嫉能
而猶自以為公是非，恣情縱欲而猶自以為同好惡。相陵相賊，自其一家骨肉
之親，已不能無爾我勝負之意，彼此藩籬之形，而況於天下之大，民物之眾，
又何能一體而視之？則無怪於紛紛籍籍而禍亂相尋於無窮矣。
蓋王道息而伯術行，功利之徒，外假天理之近似以濟其私，而以欺於人曰：「天理固如是。」不知既無其心矣，而尚有所謂天理者乎？自是而後，析心與理為二，而精一之學亡，世儒之支離，外索於形名.器數之末，以求明其所謂物理者，而不知吾心即物理，初無假於外也。
惟世之號稱賢士大夫者，乃始或有以之而相講究，然至考其立身行己之實，與其平日家庭之間所以訓督期望其子孫者，則又未嚐不汲汲焉惟功利之為務；而所謂聖賢之學者，則徒以資其談論、粉飾文具於其外，如是者常十而八九矣。求其誠心一誌，實以聖賢之學督教其子，如處士者，可多得乎！而今亡矣，豈不惜哉！豈不惜哉！”
這些還是單單表現在利祿上，當程朱理學被知識化，定為一種學術思想之後，更讓人深惡痛絕！科舉取士以來，士人除了這條路，就再也沒有出路了，直接導致了他們沉溺於儒家思想中，不能自拔，注重辭章，而不重實踐。
因此王守仁又批注道：“世之學者，章繪句琢以誇俗，詭心色取，相飾以偽，謂聖人之道勞苦無功，非複人之所可為，而徒取辨於言辭之文；古之人有終身不能究者，今吾皆能言其略自以為若是亦足以，而聖人之學遂廢。則今之所大患者，豈非記誦辭章之習！而弊之所從來，無亦言之太詳、析之太精者之過歟？
然自科舉之業盛，士皆馳鶩於記誦詞章，而功利得喪分惑其心，於是師之所教，弟子之所學者，遂不複知有明倫之意矣。
世之學者，業辭章，習訓詁，工技藝，探賾而索隱，弊精極力，勤苦終身，非無所謂深造之者。然亦辭章而已耳，訓詁而已耳，技藝而已耳。非所以深造於道也，則亦外物而已耳，寧有所謂自得逢原者哉！
後世大患，全是士夫以虛文相誑，略不知有誠心實意。流積成風，雖有忠信之質，亦且迷溺其間，不自知覺。是故以之為子，則非孝；以之為臣，則非忠。流毒扇禍，生民之亂，尚未知所抵極。”
王守仁滿懷信心的寫完，擦了擦額頭的汗,疲勞但卻精神抖擻——他要用心學來拯救大明思想的流弊！
那麽從何開始呢？
就從為什麽活著而開始吧！
為什麽活著，也就是通常說的“人生的真諦”是什麽，這是古今中外的思想家第一個關注的問題。
先一下道家的情況：《莊子》提出了“形神論”，他認為形神是一個事物的兩個方麵，形由道生，神孕形中，兩者不可分離，但神具有本體地位，應該隱形而顯神，追求神的至善至美。，“形”就是指外在的形體、形象“神”指道、天德、精神。“上神乘光，與形滅亡，此謂照曠”，“夫昭昭生於冥冥，有倫生於無形，精神生於道，形體生於精，而萬物以形相生。”，“無視無聽，抱神以靜，行將自正”。”我守其一以處其和。故我修身千二百歲矣，吾形未常衰。”——最拽的就是最後一句，世人都追逐長壽，引無數修道之人競折腰！
精神不為外物所困，達到一定境界，有保形的作用。使行為順從自然，無用之用，虛以待物。是道家的指導思想。
再看看儒家：儒家是一種“入世”的思想，這與道家清靜無為的“避世”思想截然不同，但在人生哲學問題上卻是驚人的相似。儒家也主張重形神兼養、動靜結合、修養道德、節製嗜欲以養生。
王守仁也吸納了這一點，提出了“真我”（真己）和“私我”（軀殼）兩個概念，真己是指心性良知，也就是二元中的“神”，軀殼就是指肉體，他主張人生在世要以真己主宰軀殼來克服自我。但又與道家的“神”（泛指精神）有所不同，而是特指良知。
要追求人生的真諦就應該聽從真己所好，而不應該順從軀殼的欲望。王守仁把這一思想闡釋為文：“以為從吾所好矣。而豈知吾之所謂真吾者乎！夫吾之所謂真吾者，良知之謂也。父而慈焉，子而孝焉，吾良知所好也；不慈不孝焉，斯惡之矣。言而忠信焉，行而篤敬焉，吾良知所好也；不忠不信焉，不篤敬焉，斯惡之矣。故夫名利物欲之好，私吾之好也，天下之所惡也。良知之好，真吾之好也，天下之所同好也。是故從私吾之好，則天下之人皆惡之矣，將心勞日拙而憂苦終身，是之謂物之役。從真吾之好，則天下之人皆好之矣，將家、國、天下，無所處而不當，富貴、貧賤、患難、夷狄，無入而不自得，斯之謂能從吾之所好也矣。”
王守仁在整理自己心學的同時，也不斷與一些文人士子談詩論賦，約了一幫投機的朋友結為詩社，與朋友徜徉於山水之間，吟詠助興之餘，也會把自己的心學思想傳播開來，引起了不小的反響。由於王守仁住在“陽明小洞天”裏，大家都開始稱呼他“陽明”，王守仁也以此作為自己的號。
王守仁沒想到自己的心學如此受歡迎，這更讓他有動力把心學堅定不移地完善起來！有人甚至遠道而來求教，有一位聾啞人士，千裏迢迢打聽到王守仁的“陽明小洞天”，以字相問。
王守仁耐心開導說：“人生精神境界的高下，取決於人的真己——品格是否高尚，身體的殘缺並不妨礙一個人成為聖賢，相反地，如果心地不良，再健全的體魄，也是衣冠禽獸。
形有所忘，德有所長——你口不能言，就少了很多是非；耳不能聽，就少了很多煩惱，比健全者還要快樂！”
雖然最後一句是安慰那位聾啞者，但如果縱容耳目之欲，追求名利美譽，絕不是君子的處事態度。
他整理了一下耳目之欲的觀點，寫道：“世之人從其名之好也，而競以相高；從其利之好也，而貪以相取；從其心意耳目之好也，而詐以相欺；亦皆自以為從吾所好矣。而豈知吾之所謂真吾者乎！夫吾之所謂真吾者，良知之謂也。父而慈焉，子而孝焉，吾良知所好也；不慈不孝焉，斯惡之矣。言而忠信焉，行而篤敬焉，吾良知所好也；不忠不信焉，不篤敬焉，斯惡之矣。故夫名利物欲之好，私吾之好也，天下之所惡也。良知之好，真吾之好也，天下之所同好也。是故從私吾之好，則天下之人皆惡之矣，將心勞日拙而憂苦終身，是之謂物之役。從真吾之好，則天下之人皆好之矣，將家、國、天下，無所處而不當，富貴、貧賤、患難、夷狄，無入而不自得，斯之謂能從吾之所好也矣。”
就這樣，王守仁以實踐中所得，不斷完善著他的心學，從《人生論》、《修身論》到《立政論》一篇篇針砭時弊的文字集結成書。
一時間，王陽明心學，被傳抄者無數！