第九章 佛教在西藏和大理的弘傳(1/3)
一、藏傳佛教的曆史
西藏，唐代稱“吐蕃”，位於中國西南邊陲[1]，與尼泊爾、印度毗鄰，當印度受穆斯林侵逼之後，高僧大德們相繼前往西藏，藏傳佛教[2]因而多承公元8世紀至13世紀印度密教的體係。佛教初傳入藏，不斷地遭受原始苯教[3]的極力排斥，經過長時間的衝突、融合，無形中也加入了苯教一些神祇和宗教儀式，使藏傳佛教更增添地方民族色彩。
公元7世紀，鬆讚幹布（629—650年在位）先後迎娶虔信佛教的尼泊爾墀尊（波利庫姬）公主和唐朝文成公主[4]，佛教因而隨之傳入西藏。鬆讚幹布大力護持佛教，派遣使者端美三菩提等，至印度學習梵文。回國後，創藏文字母，翻譯佛經，此為西藏譯經的嚆矢。藏王分別為兩位公主興建大昭寺[5]、小昭寺[6]供奉佛像經典，僧侶也陸續入藏，佛教因此傳播開來。但傳統苯教勢力甚大，鬆讚幹布崩後，佛教便無法順利發展[7]。直到赤德祖讚（704—755年在位）執政，迎娶唐朝金城公主[8]，努力振興佛教，派遣僧青年入唐參學，佛教才開始恢複生機。但是，祖讚王崩後，隨即發生西藏史上第一次的禁佛運動[9]，直至其子赤鬆德讚（755—797年在位）掌權後，即刻展開一連串的護法行動，包括：1．迎印度寂護大師入藏說法[10]，又請蓮華生大師[11]來藏感化苯教，並請二高僧共創桑耶寺，依佛戒度僧出家；2．請僧譯經，並解決當時中印僧人“頓漸之爭”[12]，進而宣布藏傳佛教采印度寂護一係的應成中觀派教法；3．於佛苯二教辯論[13]後，正式宣布恢複佛教的正統地位，佛教因此建立穩固的基礎。
赤鬆德讚王之後，一直到赤祖德讚（815—838年在位）時期，為佛教弘傳的巔峰期。赤祖德讚的弘法功績在於廣譯經典，並收錄大小乘的主要經論，編纂丹噶、欽浦、旁塘三大佛經目錄[14]；又設立“七戶養僧”製度[15]。其對佛教護持之功甚大，與赤鬆祖讚、鬆讚幹布共同被譽為西藏“三大法王”。
由於德讚王的崇佛而遭苯教極力反彈，其後繼者朗達瑪王（838—842年在位），便在信奉苯教的貴族擁護下，展開大規模的滅法運動，史稱“朗達瑪法難”[16]。對於佛教打擊沉重，迄至佛教再度複興的一百多年間，未見佛教傳播的跡象，為藏傳佛教史上的“黑暗時代”，並以此期為界線，將之前的佛教發展稱為“前弘期”，之後稱為“後弘期”。
朗達瑪滅法之後，直到10世紀未，佛教複興運動漸起於青海與西部阿裏地區[17]。11世紀初期，阿底峽[18]應藏王邀請，由印入藏，首先複興戒律，並提倡正統的印度佛教，撰著《菩提道燈論》，確定修行次第，並創立噶當派，從此邁入11世紀中葉至15世紀的“後弘期”佛教。
13世紀，印度受到入侵，大量僧侶逃亡入藏，印度後期學術中心超戒寺的經論幾乎全部移入西藏，因此藏傳佛教雖然顯密皆傳，卻以密教為盛。另有從尼泊爾、青海、康藏等地進藏的僧侶，因流派傳承不同，一些高僧大德便對佛教教義的理解和看法進行著書立說，自成體係，因而逐漸形成宗教教義
與修行方法不同的教派，此乃後弘期的特色。其中以四大派最為著名：
一、寧瑪派：俗稱“紅教”，乃11、12世紀時，由素爾家族的三人，依蓮華生所傳入的密咒及“伏藏”經典所創的一派。尊蓮華生為祖師，重密輕顯，以無上瑜伽為究竟，根本教義為“大圓滿法”[19]。
二、薩迦派：俗稱“花教”，創始人為貢卻傑布（1034—1102），以瑜伽行中觀派的見解為主流，盛行唯識、中觀的研究，主要教義為“道果法”。第五祖八思巴（1239—1280），受元世祖封為“大寶法王”，賜予全藏政、經、軍權，不僅在西藏地方有著統治地位，對於元朝政治亦有舉足輕重的影響力[20]。
三、噶舉派：俗稱“白教”，為噶當派的支派，由瑪爾巴、米拉日巴在公元第11世紀中期創立。主張顯密兼修，教義傳承以月稱的應成中觀派思想為主，密法則側重“大印”的修法[21]。
四、格魯派：俗稱“黃教”，是藏傳佛教中最後興起的一個大教派，於15世紀初，由西藏宗教改革家宗喀巴在噶當派基礎上所創立。宗喀巴所撰《菩提道次第廣論》和《密宗道次第廣論》，闡明顯密二宗的修行次第，強調不分顯密均須恪守戒律的重要主張，成為此派的根本聖典[22]。該派在發展過程中，采“活佛轉世”製度[23]，以解決其宗教領袖的繼承問題，遂逐步形成達賴、班禪兩大活佛係統[24]，並在全西藏各地取得領導地位，從此政教合一體製更趨成熟。
後弘期佛教是外來佛教文化與西藏本土文化進一步的融合，印度佛教中的顯密教義多已傳入，進而能完成西藏的大藏經“甘珠爾”與“丹珠爾”的結集編印[25]。又寺院經濟發達，寺廟成為佛學研究中心，故後弘期佛教才是藏傳佛教確立和發展時期。
印度佛教傳入西藏，經過與苯教長期衝突競爭的前弘期，到教派林立的後弘期，終於形成以格魯派為主的“達賴與班禪”體係主導著藏傳佛教界。一千多年來，西藏的政治、教育[26]、經濟、社會文化及生活的各個領域皆已和佛教緊密結合。
20世紀下半葉，藏傳佛教開始向歐美各國傳播，促使藏傳佛教受到世界各國人士的推崇，紛紛於各國設立佛學中心。藏傳佛教已傳入世界大部分地區，至今仍有擴大的趨勢。近年來更在台灣地區，以及東南亞建立藏傳佛教中心，發展甚為迅速。
附錄：藏王傳承表
公元640年至840年左右，西藏共有十代讚普：
鬆讚幹布（棄宗弄讚，629—650年在位）——貢鬆貢讚——芒弄芒讚（乞黎跋布，650—676年在位）——都鬆芒保結（器弩悉弄，676—704年在位）——赤德祖讚（棄隸縮讚，704—755年在位）——赤鬆德讚（娑悉籠獵讚，755—797年在位）——牟尼讚普（祖之煎，797—798年在位）——赤德鬆讚（塞那累，798—815年在位）——赤祖德讚（惹巴堅，815—838年在位）——朗達瑪（838—842年在位）
二、佛教在大理的傳播
大理，位在中國雲南點蒼山東麓，洱海之濱，因氣候變化而有“風花雪月”[27]的美譽。公元10
世紀至13世紀獨立為大理國，定都於大理。元、明迄今，設雲南省治，乃滇西交通、政治、經濟重鎮，亦為曆史文化名城之一[28]。
大理古有“妙香佛國”之稱。據史料記載，約8世紀間佛教傳入，為中國西南區首先佛化者。著名佛刹有崇聖寺[29]、感通寺、無為寺、宏聖寺等。其中，最著名的佛教聖地為宜川縣西北的雞足山，乃迦葉承佛旨意，手捧佛陀金色袈裟，等候彌勒佛出世之處，因此雞足山成為佛教第五大聖地[30]。
大理境內有漢、白、回、彝等族，以白族人數最多[31]。佛教傳入後，與白族文化融合，民俗的“三月街”[32]，即成為白族人感念觀世音菩薩應化救苦的節日。另外，在語言、文字、藝術[33]、建築[34]、雕刻[35]，乃至姓氏取名[36]，都深受佛教的影響。尤其佛教火葬的習慣，使得白族亦以火葬為殯葬禮俗，可見佛教深入白族的生活。
大理佛教盛行於10世紀末葉南詔國後期，當時王室、貴族莫不以佛教為皈依[37]，並敕全民禮敬三寶。至大理國時，領導者多以佛教治理國家，建國三百餘年，二十二位君王中，有十位出家為僧[38]，在曆史上無出其右。大理國“用僧為相”，從僧侶中“設科選士”，輔佐政令的推行，使得佛教成為大理的“國教”。
13世紀，佛教仍盛行不衰，元朝的郭鬆年《大理行記》記載：“家無貧富，皆有佛堂，人不以老壯，手不釋數珠……齋戒幾半，絕不茹葷飲酒；沿山寺廟極多，不可彈紀。”可見佛教的盛況。
大理佛教受密、禪、淨、律等教法影響，各宗興起。公元9世紀，密宗由印度阿吒力[39]讚陀崛多傳入，受到南詔王勸豐佑的信任、護持，成為大理國師，並成為“阿吒力教”。公元13世紀後，阿吒力教勢力大減，至清康熙時，取消阿吒力於政府的官職[40]。後又有回族領袖杜文秀占據大理，佛教寺院在戰火中遭嚴重破壞，阿吒力教衰微。
禪宗是繼阿吒力教傳入大理的宗派，始於公元13世紀。元朝雄辯大師以當地民族語言宣傳佛法，駐錫的笻竹禪寺成為雲南第一座禪宗寺院，亦為顯教弘傳最初據點。至普通、普福、道元三位禪師時，大理禪宗大為流傳。
大理自古教派林立，高僧輩出[41]，華嚴宗有大理皎淵弟子雪庭譯《華嚴懸談會玄門》，明末雲南高僧讀徹大師[42]宣講賢首法藏及清涼澄觀大師著作，律宗有弘傳南山律讀體大師[43]等。
近代滇西佛教衰落，佛寺遭祝融焚毀，虛雲老和尚曾至此發願重建道場，太虛大師率弟子駐滇，團結信徒，力陳“淨密平等”、籌辦“雲南佛學院”、開辦“佛化小學”，並以雲南為據點，訪問東南亞佛教國家等，凡此種種，對大理佛教的複興有莫大的貢獻。
今雲南著名寺院雞足山、感通寺、觀音堂、寶象寺等，逐漸恢複舊觀，許多重要佛寺、佛塔及出土的佛教文物等，都受到國家保護，成為研究大理佛教的重要文獻。1990年，佛光山文教基金會讚助“雲南大理佛教文化考察團”，至雲南實地調查，並將研究論著匯集成《雲南大理佛教論文集》，首開台灣佛教學術界大理佛教文化實地研究之風。
（本章完）