明嘉靖元年（1522），廣東提學魏校下令毀“**祠”，興社學，對珠江三角洲有很大影響，有關此事，嘉靖四十年（1561）黃佐《廣東通誌》作以下的記錄：
吾粵之俗，昔作淳樸。淳樸之過而弊流焉。故敬鬼神，則受巫覡之欺……然提學得一魏校，而巫鬼頓革。
又同書魏校傳：
魏校，字子材。昆山人。弘治乙醜進士，正德末來為廣臬提學副使，教士以德行為先。不事考較文藝，輒行絀陟。首禁火葬。令民興孝，乃大毀寺觀“**祠”，或改公署及書院，餘蓋建社學教童生。雖以經書然，三時分肄歌詩，習禮演樂。自洪武中歸並叢林，為豪氓所匿者，悉毀無遺。僧尼亦多還俗，巫覡不複祠鬼。男子皆編為渡夫，風俗為之丕變。其崇正辟邪之功，前此未有也。
這兩段的記錄，不相同之處，部分出在“**祠”的定義上。首段的重心放在巫覡的宗教活動上，次段包括了佛寺和僧尼的活動，明代的反宗教活動，往往牽涉地方廟宇和佛寺兩方麵，魏校這一次亦相同。
然而，明代的官吏，並不是反對所有的宗教。從這兩段資料亦可以看出禁止巫覡是全麵性的，反佛教是局部性的政策。關於這一點還有其他資料說明。
首先可以考慮的是明代的法律。《大明會典》祭祀項指：除社稷山川風雨雷神，帝王忠臣烈士“載在祀典應合致祭神祇”，官吏都要安排致祭外，祭祀“其不安奉祀之神”者，杖八十。
巫覡奉祀的神祇，很多都沒有包括在祀典之內，而祭祀的儀式，亦往往為明清士人不能接受。黃佐前引“吾粵之俗，昔作淳樸，淳樸之過而流弊焉”，作為奉巫覡的解釋，其實很奇怪。“**”，帶有“浪費”的意思。後來收錄在黃佐《泰泉鄉禮》（辟異端以崇正道）段裏魏校禁風俗的行為對巫覡和僧道儀式維持了一定的分別：
禁止師巫邪術，律有明條。今有等愚民，自稱師長、火居道士及師公、師婆、聖子之類，大開壇場，假畫地獄，私造科書，偽傳佛曲，搖惑四民，交通婦女，或燒香而施茶，或降神而跳鬼。修齋則動費銀錢，設醮必喧騰閭巷，暗損民財，明違國法。甚至妖言怪術，蠱毒采生，興鬼道以亂皇風，奪民心以妨正教，弊故成於舊習，法實在所難容。爾等愚昧小民，不知死生有命，富貴在天，且如師巫之家，亦有災禍病死，既是敬奉鬼神，何以不能救護。士夫之家，不祀外鬼邪神，多有富貴福壽。若說求神可以祈福免禍，則貧者盡死，富者長生。此理甚明，人所易曉。今我皇上，一新正化，大啟文風，“**祠”既毀，邪術當除。汝四民合行遵守，庶人祭先祖之禮，毋得因仍弊習，取罪招刑。
由此段資料看來，修齋、建醮都是浪費，“興鬼道”乃是“亂皇風”。當然，鄉間佛教、道教和所謂邪術有很多重疊的地方，但是，從這一段來看，反巫覡活動和建立正統是有關係的。
其次，需要考慮、魏校到廣東以前反巫覡曆史。
比魏校早有規模地反對巫覡的官員是吳廷舉。吳廷舉，弘治二年（1489）順德縣知縣，亦曾就毀“**祠”事刊出《禁“**祠”條約》。黃佐《廣東通誌》吳廷舉傳有錄如下：
本職近因賑濟，親到所屬龍江、龍山二堡地方，循行郊野，見有五嶽神廟，塑立神像。戴冕凝旒，執圭稱帝。割生醴酒，費出上民。主祭司香，權歸巫祝，謟諛又甚，褻瀆尤多。殊不知五嶽惟五萬諸侯得以祭之。其法則除地為壇。削木為主，祭以二仲，號以本山，有事則天子遣官以炷香，無事則守臣封扃而致祭。其禮至重，其分至嚴。今每鄉數廟，每廟五神，是庶人而僭諸侯之禮，是以三公而擬天子之稱。廟宇幽沉，失立壇之義。儀容儼雅，又乖作主之規。臧氏之蔡不足以盡其過，季氏之旅不足以比其罪。及照本堡及大良等堡，野鬼“**祠”，克閭列巷，歲時祭賽，男女混淆，甚至強盜打劫，亦資神以壯膽。刁徒興訟，必許願以見官。似此乖違，俱當究問。本欲施行於既往，庶幾懲戒於方來。念小民之無知，由長官之無道。若非教而後毀，終至毀而複興。非徒壞我民心，仰且傷我民力，合應禁毀以正幽明。今備榜曉諭通縣百姓，各宜孝順父母，恭敬長上，和睦鄉裏，教訓子孫，士農工商，各專一業，錢糧稅課，不失其期。四時八節，各祭宗祖，春秋祈報，共祭上穀。毋教唆詞訟，毋搶割田禾。毋害眾成家，毋欺公玩法。毋學賭博，賭博必傾家。毋學爭訟，爭訟必破產。毋學散仔，散仔必喪心。毋學盜賊，盜賊必喪命。凡其遷善去惡之路，是皆消災獲福之門，不須分外之神祇，費囊中之金帛。各逆邪心，毋貽後悔。通縣計去“**祠”二百二十五所。遺下地段，改作社學、鄉社學，鄉屬以訓誨子弟，示教鄉民。
萬曆十三年（1585）《順德縣誌》編纂者葉春及記錄此事時加了幾句，他描述歲時伏臘之習俗，用以下的字眼來形容：“椎牛擊鼓，戲倡舞像，男女雜遝，忽祖稱為出門之祭。”清初屈大均在《廣東新語》引用了這一段記錄來解析“五帝”。吳廷舉原文，葉春及則用到他的《惠安政書》去了。比較清楚的記錄，還是黃佐《廣東通誌》雜事編“東嶽府君”條：
廣州北城有東嶽府君廟，每出喪，葬殯者必往祀焉，且廣為礁事巫祝與喪家男女混雜其間，或止柩請信，宿乃行者。
吳廷舉派人搗毀了東嶽府君廟部分，搗毀後竟無恙，“乃盡毀之”。
吳廷舉在順德的年代，廣東正處於非正常的動**之中。“黃蕭養亂”後（1450），珠江三角洲一帶長期麵臨“猺亂”。成化元年（1465）朝廷命令僉都禦史韓雍討廣西“猺”，韓雍重用廣西人陶魯，明政府應付廣東、廣西一帶的“猺亂”，才有一套比較完整的辦法。陶魯在“黃蕭養亂”後任新會縣縣丞，升知縣、按察僉事、按察使至湖廣左布政使兼廣東按察副使。至於其應付“猺亂”的辦法，霍韜《三廣公傳》[2]記錄如下：
魯恒言，除寇賊化之為先，殺之不得已也。故古賢之除寇賊也，先除戎器，以戒不虞。乃修比閭族黨，以正民紀。乃修庠序學校，以崇民化。古賢之以安奠天下也，凡以格民也，故魯平陽江縣賊，即修陽江縣學。平恩平縣賊，即修恩平縣學。徙電白縣，曰避寇也，即修電白縣學。平寇而修學，避寇而建學，吏治所雲迂也。魯曰：吾以廣化也，又曰表忠烈，以勸為臣也，亦化頑也。乃修之三忠祠，複修新會之忠勇祠。又曰禮賢，儒所以勸也。示民以有趨也。
霍韜《三廣公傳》談到陶魯和陳白沙的關係，對維護正統的發展，也很有作用。崖山三忠祠的創建和陳白沙支持有很大的連貫性。陳白沙在江門講學的年代，知縣丁積（1479—1487新會知縣）“申明洪武禮製，參之文公冠婚喪祭之儀，節為《禮式》一書，使民有所據”。[3]明顯與建立正統思想很有關係。但是，陳白沙亦記錄丁積對民間宗族的政策，和吳廷舉一樣，“民所敬事者，惟修複裏社一壇而已，其不載祀典之祠，無大小鹹毀之”。（同上）由此可見，反“**祠”一事，在魏校以前，已經有很明確的方案。
魏校前後反地方宗教影響，最清楚的記錄，在廣州金花廟和巫覡活動的發展。關於廣州金花廟，黃佐《廣東通誌》在雜事編有以下的記錄：
舊誌靈應祠在廣州仙湖之西，故老相傳神廣，之金氏女也。少為巫，姿容極美，時稱為金花小娘，後沒於仙湖之水，數日屍不壞，且有異香，裏人陳觀，見而異之，偕眾舉殮，得香木如人形。因刻像立祠，祈嗣往往有應。祠毀，成化五年，巡撫都禦史陳濂重建，稱為金花土主惠福夫人。張詡提詩：“玉顏當日睹金花，化作仙湖水麵霞，霞本無心還片片，晚風吹落萬人家。”嘉靖初，提學魏校毀其祠，焚其像，然廣人篤信於今，立金花會。
金花廟在廣州得到很多人供奉，是毫無疑問的事情。值得注意的是，在成化年間，官僚階層還未有把金花廟當為“**祠”，巡撫陳濂把金花廟重建，陳白沙的學生張詡為它題詩。魏校禁金花廟以後的情況，可以從屈大均《廣東新語》略看一二：
廣州多有金花夫人祠，夫人字金華，少為女巫不嫁，善能調媚鬼神。其後溺死湖中，數日不壞，有異香，即有一黃沉女像容貌絕類夫人者浮出，人以為水仙，取祠之。因名其地曰仙湖。祈子往往有驗。婦女有謠雲：祈子金華，多得白花；三年兩朵，離離成果。越俗今無女巫，惟陽春有之，然亦自為女巫，不為人作女巫也。蓋婦女病輒跳神，愈則以身為賽，垂盛色，纏結非常，頭戴鳥毛之冠，綴以瓔珞，一舞一歌，回環宛轉，觀者無不稱豔。蓋自為身為媚，乃為敬神之至雲。女巫瓊州特重。每神會，必擇女巫之姣少者，唱蠻祠，吹黎笙以為樂。人妖**而神亦爾。尤傷風敎。
細讀這一段，有幾點很值得注意。金花是一個漂亮的少女，以後女巫跳神，其實在扮演金花，目的就是“以身為賽”，也就是獻給神的意思。女身獻給了神，就可以求到子女。這一類的法術，士人看起來，當然大傷風化。不過，屈大均說得很清楚，這一類的女巫，雖然在廣州一帶禁絕了，在廣東其他地方仍然很普遍。不過，職業性的女巫，屈大均相信已經減少了，還留下的女巫，主要是為信仰而做的。這裏說得很清楚，反地方宗教是有作用的。但是沒有禁止廟宇的發展，隻是修改了廟宇裏麵的活動。
至於是次反地方宗教活動有關佛教的方麵，黃佐父親黃瑜《雙槐歲鈔》有兩段很值得注意的資料，“禱神弭寇”條：
正統末，吾邑多鬼物，有白晝見形、拋磚弄瓦者。予先府君禱諸城隍，夢神雲，時方大亂，可誦妙法蓮華經，抉而飯僧，先府君因諳誦焉。景泰改元，寇果至，先府君在外，於啟神櫝，抱主避之。而寇去，先府君歸，日益諷誦，以函盛經，供奉嚴潔。
又“妖僧扇亂”條：
羅浮有景泰禪師卓錫泉，宋唐庚作記可考也。少監阮能，鎮守吾廣，信妖僧德存，創寺於白雲山半永泰泉上，指為卓錫泉。景帝改元詔至，即稱禪師出世，偽立寺額。遇聖節，輒為賽會，立天龍八部，統領村民，將欲謀逆，人不敢言。及能取回德存就擒，禍變乃息。
“黃蕭養亂”前後，民間宗教因時世莫測而得到一時之支持，是可以理解的事實。黃瑜這兩段記錄把信奉宗教分成了幾方麵。私下誦經乃士人可以接受的行為，到廟宇燒香不在這段資料討論之內，宗教領袖迎神賽會就帶有政治性的色彩，黃佐《泰泉集》中《泰泉書院興作記》對這件事的發展有詳細的記錄：
查嘉靖甲申乃是嘉靖三年（1524），所以這一段文字就是在時間上最接近在廣東反“**祠”的活動的記錄，也是把反“**祀”的觀念弄得最清楚的記錄，從這段資料來看，白雲山上的民間宗教，維持了七十多年，而官僚反對的一個大理由，其實是風水。
當然，反民間宗教重要的一環和建立正統很有關係，黃佐這段資料已說明。關於這一點還有清初屈大均的記錄：
白雲之山有三寺，中曰白雲，左月溪，右景泰，蓋山中之三生勝夜也。嘉靖間，三寺既毀，於是泰泉黃公，以景泰為泰泉書院。鐵橋黃公，以月溪為鐵橋精舍。甘泉湛公，以白雲為甘泉書院。自作白雲記，謂仙變釋，釋變儒。王青蘿讀而嘉曰：其變之終於正矣乎。遂書白雲之變扁而揭焉。[5]
反佛教活動並非全麵的。萬曆三十七年（1609）新會縣誌有詳細寺觀田土記錄。可見時至萬曆，新會縣的佛寺基本上沒有被毀，但是：
各寺田嘉靖二十二年（1543）皆以奉詔變賣。每寺田或留少許，以供香燈，或盡賣之。所全者，惟光孝西禪二寺之田而已。今按光孝之田，萬曆元年（1573）築外城，僧送出變賣。後城工完，有未秤價而白食其田，上不納糧，下不輸租，寺僧屢以為言，竟委之而已。此不可不清理也[6]。
官僚大族私買被清理的佛寺田產，最明顯的例子是霍韜《石頭霍氏族譜》記：
大宗祠地原係“**祠”，嘉靖初年，奉勘合拆毀。發賣時，文敏公（即霍韜）承買建祠。嘉靖初年，又奉勘合拆毀寺觀，簡村堡排年呈首西樵寶山峰寺僧**不法事，準拆寺賣田。時文敏公家居。承買寺田三百畝，作大宗蒸嚐。
反佛寺活動，有名的粵北南華寺也不能免。南華田產的問題，日後憨山德清在他的《夢遊記》有記錄。南華寺不在珠江三角洲之內，故本文不談。但是，道光十六年（1836）《重修曹溪通誌》引康熙丁未（1667）舊誌留下一段有關魏校的故事：
嶺南僧寺，嘉靖初年，提學副使魏校移文拆去者多。鄉邑有社學是其所毀寺改置，出巡韶郡，欲入南華山拆六祖寺，時得郡守周厚山解，乃罷。在郡庠中，碎其衣缽。翁源太平寺亦在毀中，住持真廣赴京奏辯。乃複奏中亦言其毀寺衣缽。校後起北祭酒。時世宗再幸太學，校以侍講言動失禮，調太常寺少卿，致事家富。惟一子，已愛而夭，無嗣聞其後也有悔於心雲。
此段文字除趣味外，亦可見民間對魏校毀“**祠”的觀感。
[1] 原文為中文，載周天遊編：《地域社會與傳統中國》，西安：西北大學出版社，1995年，第129～134頁。
[2] 見《文敏公全集》。
[3] 《丁知縣行狀》，見《陳獻章集》。
[4] 引自黃培芳《黃氏家乘》，卷51，第82頁下～第83頁上。
[5] 《廣東新語》。
[6] 萬曆《新會縣誌》，卷2，第23頁下。