（一）意識形態力量的政治引領功能
馬克思認為，哲學家隻是用不同的方式解釋世界，而問題在於改變世界。“解釋世界”與“改造世界”不能截然分開，“解釋世界”是形成政治動員的前提或新思想的開端，曆史唯物主義從來不否認思想的力量，如果要改變舊世界，就必須以全新的思想來指導行動。“共產主義革命就是同傳統的所有製關係實行最徹底的決裂；毫不奇怪，它在自己的發展進程中要同傳統的觀念實行最徹底的決裂。”[60]這是共產主義意識形態的發展軌跡。而且，作為體現意識形態核心內容的黨綱，其完善程度與黨的成熟程度有極大的關聯，政黨文化的力量影響著黨的存在形式：是“地方性的黨”還是“全國性的黨”，是“潛在的黨”還是“實在的黨”。無產階級政黨要掌握理論並以此教育群眾，而且要化理論為力量。“批判的武器當然不能代替武器的批判，物質力量隻能用物質力量來摧毀；但是理論一經掌握群眾，也會變成物質力量。理論隻要說服人［ad hominem］，就能掌握群眾；而理論隻要徹底，就能說服人［ad hominem］。”[61]在馬克思看來，理論的力量是在它被群眾掌握之後才有可能發揮出來，才能轉化為物質生產力。它需要三個要素，即行為主體、行為方式和作用媒介。
現代國家的政治層麵都塗上了意識形態塗料，“各個層麵之間都相互關聯，官方意識形態在形成過程中往往是靠近上麵的一層會從更早形成的那一層裏選擇部分思想，有些思想在被遺忘之後，進入了社會主義體製的‘潛意識’之中，其他一些思想則獲得了新的名稱和意義”[62]。列寧發揮了馬克思恩格斯的意識形態理論，論證了資產階級意識形態的雙重影響，闡釋了無產階級意識形態在社會革命和建設中的指導作用，並把這一引領作用的發揮寄托於黨領導下的人民群眾的社會活動。蘇維埃俄國社會主義革命和建設中，列寧斯大林的意識形態理論毫無疑問地起著主導作用。但是，他們對意識形態力量及作用方式的認識是不完全一致的。其中的一些變化或差別，對蘇聯社會生活的影響極其明顯，而理解這些差別需要結合當時的社會背景和主客觀因素。由於斯大林的革命生涯與列寧有很多交集，也由於列寧是蘇維埃社會主義革命和建設的領導者，斯大林的意識形態觀和列寧的觀點基本上是一致的。由於列寧逝世後，斯大林被賦予更多的獨立思考問題和解決實際問題的時間和空間，也由於法西斯主義在德國乃至歐洲的興起，以及“二戰”後美蘇爭霸的國際環境，使得斯大林關於意識形態力量的認識與列寧的理解不完全一致。毛澤東對意識形態概念的分析，帶有更多的政治性內涵，這是由當時的革命和建設的主要任務決定的。在改革開放時期，由於西方資產階級意識形態和價值觀的影響，思想領域的自由化傾向加強，這樣的情況下，反對自由化是意識形態領域的重要工作。隨著中國特色社會主義實踐的深入，黨和政府都麵臨著新的問題，加強思想教育，用社會主義核心價值觀引領社會思想，是意識形態工作的重要內容。因此，在中國社會主義革命和建設中，意識形態工作的重點以及發揮作用的方式，是不完全相同的。
（二）意識形態力量的思想引領功能
按照科學社會主義意識形態觀，無產階級奪取政權以後，應該立即把工作的重心轉移到社會建設上來，這不能不發揮無產階級意識形態的引領功能和導向功能。執政黨必須堅持社會主義意識形態，並形成一個有約束力的決議，“一個黨喪失了作出有約束力的決議的可能性，它就隻能在自己的活的、經常變化的需要中去尋找自己的法規。如果黨甘願使這種需要服從於那些已經僵化和死去的舊決議，那它就是自掘墳墓……”[63]斯大林在《俄國社會民主黨及其當前任務》中指出：“由於俄國工人在進行鬥爭時所打的旗幟仍然是一塊寫著爭取一戈比的經濟鬥爭口號的陳舊褪色的破布，他們就不能隨著運動的發展深刻地了解鬥爭的崇高目的和內容，所以工人們也就不免以較少的精力、較少的興趣、較低的革命熱情來參加這個鬥爭，因為偉大的精力隻是為了偉大的目的而產生的。”[64]經濟派的觀點是最容易迷惑群眾的，造成不少人醉心於眼前利益而忘記長遠目標，熱衷於改良而放棄真正的革命，由此造成的階級意識發展的停滯以及引起工人精力的減弱是必須注意的，因此，無產階級政黨必須同經濟派急功近利的短視行為做不妥協的鬥爭。兩種思想體係代表兩種力量，一種是符合曆史潮流推動社會進步的力量，一種是違背社會發展阻礙社會進步的力量，而且這是兩種相互排斥的力量，不可能兼而有之，承認社會主義必然要否定資本主義，而反對社會主義必然會接受資本主義，由於生活中浸透了資本主義思想意識，社會主義思想傳播中的阻力可想而知。
（三）意識形態力量的文化引領功能
在對意識形態的總體判斷上，堅持馬克思主義信念是一個方向性問題，這是工人階級執政黨加強意識形態建設的重要方麵。通常情況下，資產階級思想家也不會躺在現有的成就上睡大覺，他總是竭力維護資產階級思想體係，這給思想建設提出了迫切任務。斯大林對兩種意識形態的力量認識有不少論述，他認為，相對於意識形態，社會存在是一種決定性的力量，但絕不能得出意識形態毫無意義的結論，曆史唯物主義從來不否認社會思想、理論、觀點和政治設施的意義及其曆史作用。按照斯大林的觀點，舊的思想和理論為頹廢的社會服務，新的思想和理論為先進的社會服務，表現為社會發展的阻力和動力，馬克思主義意識形態是推動社會發展的重要力量。“沒有社會主義的自發工人運動就是在黑暗中摸索，即使有一天能摸索到目的地，但誰知道要什麽時候並且要受多少痛苦，所以社會主義意識對於工人運動是有極大意義的。”[65]要表達社會主義對工人運動的意義，首先是讓工人掌握社會主義意識。斯大林繼承了列寧的灌輸理論，認為“這種意識的體現者社會民主黨應該把社會主義意識灌輸到工人運動中去，應該始終走在運動的前頭，而不要冷眼旁觀，做自發工人運動的尾巴”[66]。社會主義運動絕不是工人的特殊任務，而是社會主義政黨領導下的社會運動，社會民主黨絕對不應置身事外，“沒有社會主義的工人運動或站在工人運動外麵的社會主義，都是社會民主黨應該反對的一種不良現象”[67]。這一思想不僅關注工人階級的未來任務，也在一定程度上提出了調動一切積極因素開展社會主義革命的任務。
列寧不僅明確表達了自己對馬克思主義的信仰，也要求全體黨員和群眾堅持馬克思主義信仰，他深感俄國選擇馬克思主義得之不易、亟須珍重，“俄國在半個世紀裏，經受了聞所未聞的痛苦和犧牲，表現了空前未有的革命英雄氣概，以難以置信的毅力和舍身忘我的精神去探索、學習和實驗，經受了失望，進行了驗證，參照了歐洲的經驗，真是飽經苦難才找到了馬克思主義這個唯一正確的革命理論”[68]。在《青年團的任務》一文中，列寧明確表達了共產黨人對馬克思主義應該持有的立場和態度，不僅要適應變化了的革命形勢，還要掌握馬克思主義的辯證唯物主義。“這是因為馬克思依靠了人類在資本主義製度下所獲得的全部知識的堅固基礎；馬克思研究了人類社會發展的規律，認識到資本主義的發展必然導致共產主義，而主要的是他完全依據對資本主義社會所作的最確切、最縝密和最深刻的研究，借助於充分掌握以往的科學所提供的全部知識而證實了這個結論。”[69]在這裏，他論證了馬克思主義的科學性以及具備這一品質的必要性，也重申了馬克思主義信仰的重要性。