早期文化符號的產生，大體上是為了計數或記事，其形式也很簡單。但是，從沒有符號到使用符號是具有劃時代意義的進步。因為從那以後，符號極其普遍地得以發展，為人們表意和抒情、記載和述說、創造社會和了解社會，提供了線索和啟示。楊朱曰：“太古之事滅矣，孰誌之哉？三皇之事，若存若亡；五帝之事，若覺若夢；三王之事，或隱或顯，億不識一。當身之事，或聞或見，萬不識一。目前之事或存或廢，千不識一。太古至於今日，年數固不可勝紀。但伏羲已來三十餘萬歲，賢愚、好醜、成敗、是非，無不消滅，但遲速之間耳。”[34]為什麽會出現“億不識一”“萬不識一”“千不識一”的現象，尋其根源，大抵可以歸結為兩個方麵：其一，早期無文字之證據，多數是口傳言說，以至於舛誤多生，不足為信；其二，早期無器物之證據，缺少科學考究，以至於主觀猜度，不足為憑。隨著認識的開化和理解的加深，人們的認識越來越接近事實，對事物的解讀也逐步顯示出科學特征，其所以能言之鑿鑿，皆因記載之功，因此符號意義功不可沒。隨著符號的流衍和傳播，符號意義會有變化，“地球不過微小之物，各時代之人，常有遷徙，無可置疑；而人之信史、訛言、秘傳醫方、宗教表記、裝飾題旨以及巧妙事物等，傳播之速且遠，諒尚甚於遊牧部落或民族之移居”。文化符號或純為記事，或純為娛樂，或純為想象，或為抒情，或為表意，或時而有之，站在今天的視野上，我們不難感受到撥雲見日的豁然意向，或者是隱微閃爍的意義之光。古代文化符號所蘊含的信仰、故事，在現代文明的視角中，頗有幼稚感、愚妄感、荒唐感、矛盾感，但其中蘊含的經驗頗為豐富，具有啟迪和傳承意義。符號之中寄托著理想色彩，寄托著對未來的渴慕，通過曆史過濾留下許多值得記憶的思想內涵。通過符號意義追憶古代創造的美妙事物，會有一種自豪感和自信心；通過符號想象把遙遠的事物作為眼前的鏡像，會有一種期待感和製造力。

從考古曆史看，最早的符號大約是和石器的使用聯係在一起的，不同石器時代工具的形狀代表著不同的符號內容，洞穴和石壁上的繪畫也可以看成是符號的匯集與組合。圖騰崇拜、生殖崇拜、自然崇拜、神靈崇拜，都有其符號特征，在不同民族或部落中代表不同意義。嚴如煜《苗疆風俗考》雲：“苗民不知文字，父子傳遞，以鼠牛虎馬記年月，暗與曆書合。有所控告，必請世人代書。性善記，懼有遺忘，則結於繩。為契券，刻木以為信。”《周易》的卦爻辭是由不同符號構成的，代表不同的意義，其《序卦》曰：“有天地然後有萬物，有萬物然後有男女，有男女然後有夫婦，有夫婦然後有父子，有父子然後有君臣，有君臣然後有上下，有上下然後禮儀有所錯。”[35]這是一種意義表達。語言、音樂、舞蹈分別是有形符號和無形符號，“字性之別，在今世數種言語中，似隻累人記憶，並無何用；然考其由來，實為初民所留貽；蓋昔嚐有一時期，其時初民之宣揚巫術及信奉拜生教（animism），均著重在男女兩性之辯，至少亦著重在有生物與無生物之分類，遂覺取各種食物之名，加以詳細之辨別，為大有益於實用也”[36]。音樂作為文化符號，不一定與經濟發展同步或一致，一些發展緩慢的民族反而在音樂方麵能表現出很強的領悟力，這與恩格斯所講的“第一提琴手”相似，在“餘音繞梁”“三月不知肉味”的音樂符號中，意境隻宜想象。個人修飾及美術也可以看成符號表現，其曆時最長、遷流最多，縱使最貧困最落後的部落，猶有專心致誌於此者。體現拜生教及拜物教的符號，其寓意往往由簡單而至複雜，由原始而至現代，其心靈慰藉、願望寄托、精神期待甚至民族象征，也是很明確的。巫術、禁術、邪術、先知術、占星術的符號尤為神秘，其符咒、圖讖大多是想象的產物，在生活中並無確證或實據，或謂文化出於巫術，或謂醫術出於巫術，或謂宗教出於巫術，皆顯示出巫術的神秘與久遠。“我們之所以相信它們是因為我們希望自己能夠活得長久些，是因為我們不願意受到饑餓的威脅，還因為我們希望生活安全、食物有保障。”[37]至於禁術又被稱為反巫術，是生活、行為、語言方麵的禁忌，如不得看視之物體，不得觸犯之物體，不得言說之物事，“此種思想，似與視神道為莊嚴隱秘之思想相連，蓋初民以為莊嚴之物，不可手觸；隱秘之事，不可縱任好奇之心，窺求底細也”[38]。最具曆史意義的當屬文字與算符的產生和運用，古代埃及文字及圖符，象形文字從自畫式符號到記錄符號，均偏重事物描寫而缺少抽象詞匯，這是一個特色。這些符號常常是一個地區在一定時期的獨創，由於所處的環境、生活狀況、理解程度有差別，導致符號起源和意義亦有很大差別，不能隨意猜度或聯想。沒有證據表明，八卦與楔形字同出一源，比而觀之，年代不合，形式不合，不宜妄作牽連。但有一點不容否認，在人類最早的麵對麵口口相傳的直接形式中，符號起著傳遞信息的作用，紙張的發明使符號便於固定和流傳，而報紙開啟了認識的圖文形式傳播的新時代，後來的信息媒介、網絡技術又將符號表達推向新高。如果說，中世紀的文明主要是靠口頭傳承的，近代文明是通過書麵語言以知性達到意識形態的虛構，那麽，後現代的信息社會中是通過“虛擬實在”表達世界圖像的。

從上麵的分析，我們對文化符號的功能做以下總結：其一，文化符號是知識沉積的象征，是一種知識體係。符號體係即知識體係，一方麵，人們具備了一定的知識和認識，才有了創造符號的可能；另一方麵，有了符號觀念和符號表征，才能更好地表達知識體係。如果說，古代文字、巫術、圖騰等是最早的符號形式，代表著比較簡單的知識形式，那麽，在今天，形形色色的符號形式、符號體係構成了複雜學科知識體係。現代學科的每一個門類都有自己的表記和符號意義，以至於要了解其中的一部分所代表的意義，都很困難。從這個意義上，文化符號多姿多彩，文化含義博大精深，此所謂生有涯知無涯。其二，文化符號代表一種秩序規定，是一套秩序體係。中國古代“衣裳之治”包含著禮儀觀念，象征著地位尊卑和等級差別。祭祀儀式上，天子、公侯、大夫的服飾是不一樣的，連行為方式都有差異，所謂“天子穆穆，諸侯皇皇，大夫濟濟，士蹌蹌，庶人僬僬”[39]，在古代的思想界中就形成了天地人一體基礎上的價值觀念、價值秩序和價值樣式。因此，古代冠服進化及設計的變化，有不同的符號意義。在《尚書·益稷》中有“弼成五服，至於五千”，孔穎達疏曰：“五服，侯﹑甸﹑綏﹑要﹑荒服也。服，五百裏。四方相距為方五千裏。”這就有了五種界限，“服”有了服侍天子的含意，以五百裏為一區劃，其文化含義較之“衣裳之治”已有差別。又有《尚書·禹貢》：“五百裏甸服。百裏賦納總，二百裏納銍，三百裏納秸服，四百裏粟，五百裏米。五百裏侯服。百裏采，二百裏男邦，三百裏諸侯。五百裏綏服。三百裏揆文教，二百裏奮武衛。五百裏要服。三百裏夷，二百裏蔡。五百裏荒服。三百裏蠻，二百裏流。”從畿服重地到藩屬下國逐層管理，兼舉文教武衛，聲教訖於蠻荒，這體現了華夏王朝曆來治國思想的淵源。第三，文化符號代表一種能量積蓄，是一種力量表達。古代人類認為有一種神秘力量存在於事物之中，如果能掌握這種神秘力量的法則或密碼，就能開啟神秘之門，通過法術利用積極力量或通過禁術克服消極力量。不論是聯想中的力量，還是占有性的力量，都與當事人的心靈感應有關，因此大多是暗示性的，是由某種因果聯係所決定的事物關係。當這種思維的話語權力由多數人轉向少數人時，一些精英壟斷了對現象世界和神秘力量的解釋權，並進一步上升為思想主導力。於是，神秘的力量就轉化為現實的力量，成為統治階級的重要工具。近代社會中，符號力量的神秘色彩被淡化，代之而起的是現實的政治符號、經濟符號、文化符號和社會符號，它以具體的而不是隱匿的方式控製社會的運行，其世俗性極其明顯。第四，符號是一種社會意象表達，是一個意義體係。社會意象是對特定文化的自我意識，是社會的集體意識狀況，與它相聯係的文化符號是關於社會空間的圖譜。中國傳統社會的人情、關係、麵子就是一種隱形的符號集合，是中國道德磁場中具有強大力量的形式。生活於其中的中國人，對熟人關係的期待、對人情要求的尊重和對麵子的敏感，是外國人難以理解的天方奇譚。泰勒認為，西方社會的集體意象的變化也能對符號變遷做出詮釋，在神秘觀念的引領下，遍布山川的精靈，來勢凶猛的洪水，難以預測的日食，都被認定為一種力量，相對應的符號常常鏈接這種意義。現代社會中符號的祛魅和解蔽功能，是以理性解讀自然和科學認識社會意向為基礎的，現實的社會道德成為社會關注的重要對象。