） ６４治國九策，其七 兌
６４治國九策，其七：兌
旅卦說的是內部的妥協，巽卦說的是外部的妥協，當內與外全都因妥協而和諧時，兌卦便來了。兌者，悅也，上下歡悅。
易卦至兌，易作者就全部完成了他述事的目的，即易經及易作者的全部目的和心血都在於“兌”：內與外、上與下之間因和諧而快樂。易作者最大的目的、最大的心願就是希望天下人都過上幸福、快樂的日子。他所描述的力量在曆經坎坷、重重磨難之後，終於帶領著人民過上了幸福快樂的日子，他的內心怎麽會不高興？所以我們現在可以說“易”是一部奮鬥史，是一部追求和諧追求快樂的史詩。當然你也可以說我在胡扯，如果你不是從小景第一章就跟著讀過來的話。
快樂的生活源自和諧的生活，而和諧的日子卻又是相互妥協的結果。由此可見，世界萬物此消彼長，隻要相互妥協，就可以和諧共生，從而擁有快樂的生活。快樂的日子原本就是存在著的，就看你怎麽做了。
兌（卦五十八）
?（兌下兌上）
《兌》：亨-海風手打利貞。
《彖》曰：兌，說也。剛中而柔外，說以利貞，是以順乎天而應乎人。說以
先民，民忘其勞。說以犯難，民忘其死。說之大，民勸矣哉！
《象》曰：麗澤，兌。君子以朋友講習。
初九，和兌，吉。
《象》曰：“和兌之吉”，行未疑也。
九二，孚兌，吉，悔亡。
《象》曰：“孚兌之吉”，信誌也。
六三，來兌，凶。
《象》曰：“來兌之凶”，位不當也。
九四，商兌未寧，介疾有喜。
《象》曰：“九四之喜”，有慶也。
九五，孚於剝，有厲。
《象》曰：“孚於剝”，位正當也。
上六，引兌。
《象》曰：上六“引兌”，未光也。
兌，快樂地生活，十分的亨通，利於下一步的成長。行文到這裏，我們不得不更正先前我們不太注意到的一種提法，就是對“元、亨、利、貞”的解釋。雖然“亨”我們解釋為“亨通”，“利貞”我們解釋為“利於下一步行動”。但對此我們總覺著言尤未盡、隔靴搔癢。所以在這裏，我們不妨再一次重申對“元、亨、利、貞”的解釋。
“元、亨、利、貞”四字最早現於乾卦卦辭中，雖然孔子及其弟子子夏的解釋並不能算錯，但我們並不滿意。
乾表天，天行健。天行健是什麽意思呢？天的變化是十分的強硬的，立春在某一點某一刻，立秋在某一點某一刻，都是生生硬硬不可改變的。所以萬物生息隻可順天，不可逆天。元者，初也，一絲生機自立春那一刻開始生長，象春天一樣開始生發希望和生機。亨者，繁茂順暢也，象夏日一樣欣欣向榮、生機勃勃。利者，獲也，象秋天一樣收獲萬物。貞者，藏而養也，象冬天一樣蓄勢待發（在這裏我要感謝國學論壇上的某位網友，這裏我們用四季來比喻“元、亨、利、貞”就是直接源於他的提法，特此向他表示感謝）。這樣“元、亨、利、貞”四字就不再是空洞無物的表述：元，從春分那一刻一絲生機升起到立夏那一刻止，代表了生機的開始和發展。亨，從立夏那一刻起到立秋那一刻止，代表萬物各竟天時，生機勃勃。利，從立秋那一刻起到立冬那一刻止，代表收獲萬物。貞，從立冬那一刻起到立春那一刻止，代表蓄養精神，為下一步的勃發做好準備。如此，意義明確，方便理解。
由此來看，兌卦則主要代表了夏日的繁榮，預示著秋天有一個好的收獲，冬天有個好的蓄養。
初九：天下因和諧而快樂，如此大吉大利。
九二：快樂的日子來了，就滿懷誠心地接受他，享受他，如此大吉大利，困厄全都自動消失。
六三：快樂的日子不是有和諧產生的，而是別人獻上來的，這樣那所謂的妥協就失去了平等的基礎，如此快樂得身邊就埋下了一顆炸彈，必有凶險。
九四：妥協還在進行之中，此時絕不可以隻是為了追求快樂的日子而放棄自己應得的利益，即必須堅持自己的原則。妥協是有原則的。
九五：有時候心懷坦誠也會辦壞事，因為對方並沒有妥協的誠意，他們隻是在利用我們的誠意來占便宜，如此十分嚴厲。
上六：對於愚頑不化的對手，必須引誘他們安享於快樂的日子，這樣他們會因為愛上這快樂的日子而願意誠心地與我們相互妥協，從而實現真正意義上的妥協，進而實現真正意義上的和諧，進一步雙方都過上幸福、快樂的日子。
正所謂快樂有真有假，正如妥協有真有假。對於假妥協者要引導他們愛上真快樂，這樣他們會因此而改變他的觀念從而實現真正的妥協，進一步實現真正的和諧，從而實現真正的快樂。說來這像個圈，拿他們吃不到的餅去引誘對方，從而讓雙方都能吃到餅。想必快樂的日子是每一個人都會深愛著的日子，這一點大概不用懷疑。
易的歸結之處，快快樂樂地生活，並且是真正的，快快樂樂地生活。