與黑格爾法哲學批判時期不同，從《第三手稿》[對黑格爾的辯證法和整個哲學的批判]一節來看，在《巴黎手稿》中對馬克思影響最大的黑格爾著作是《精神現象學》，因此《精神現象學》中的異化概念可看作是馬克思異化概念的直接來源。在《精神現象學》中，特別是在其中的“第六章 二 A自我異化了的精神”一節，黑格爾廣泛地使用了異化概念和外化概念，這可能是《精神現象學》中這兩個概念出現頻率最高的一節。我們試舉一例：
“這個自我意識把它自己的人格外化出來，從而把它的世界創造出來，並且把它創造的世界當作一個異己的世界看待，因而，它現在必須去加以占有。但是，去否定它的自為存在即是去創造現實，並且通過這種否定與創造，自我意識也就直接占有了現實。——或者換另一個說法，自我意識隻有當它異化其自身時，才是一種什麽東西，才有實在性；通過他的自我異化，它就使自己成為普遍性的東西，而它的這個普遍性即是它的效準和現實性。”[2]
從這段話來看，黑格爾的異化概念包括兩重含義，或者說具有兩個特征：第一，它是指主體的自我異化和自我複歸的運動，即它可分為三個階段：（1） “自我意識”或“精神”將自己變為對象或者“他者”，即異化（狹義）；（2）然後，再揚棄異化，從對象中返回自身；（3）通過這一過程，“自我意識”或“精神”從抽象性上升為現實性。由此看來，黑格爾的異化與人們通常所說的（1）主體成為“他者”這一狹義的異化不同，它是包括（2）和（3）階段在內的廣義的異化。在這一廣義的異化理解中，主體在異化過程中非但沒有失去自我，反而還使自己獲得了進一步的發展。因此，異化對於主體而言具有積極的意義。正如黑格爾在《精神現象學》的最後一章“絕對知識”的開頭所總結的那樣，“正是自我意識的外化（Ent?u?erung）設立了物性（Dingheit），並且這種外化不僅有否定的意義，而且有肯定的意義”[3]。說異化具有“肯定的意義”，這是黑格爾獨特的認識。
第二，黑格爾的異化概念還是指“個體”（das Individuum）將自己的個別性外化給外部世界，然後再經過陶冶從外部世界上升為普遍性的過程。如果說第一點所提到的主要是主客關係這種縱向關係上的異化，那麽這第二點主要是從人與人之間，更準確地說，是個人與社會這種橫向關係上的異化。從這一角度出發，異化就是個人的社會化，即個人通過將自己的對象物異化（轉讓）給他人或者社會而獲得社會屬性。我們可以把異化的這一特征稱為“異化的社會化”。其實，黑格爾在早期的耶拿《精神哲學》草稿、《精神現象學》[4]以及晚期的《法哲學原理》中談及社會問題時，更多的是在這層意義上來使用異化概念的。
“異化的社會化”規定顯然是以近代市民社會的現實，譬如商品的“轉讓”、“放棄”或者自然權利的“讓渡”為背景的。具體說來，（1）外部世界是由無數個體通過外化自己的本質力量而建構起來的，譬如市民社會中的經濟規律和法律體係基本上就是市民將自己的權利和所有物“轉讓”（Ent?u?erung）出去的結果。用黑格爾的話說，“這個外在現實是由於自我意識自己的外化（Ent?u?erung）和放棄其本質而獲得其定在（Dasein）的”[5]。（2）但是，這個外部世界一旦確立，它就會與它的創造者個體相對立。譬如，市民社會的經濟規律和法律體係會對個體的恣意行為進行限製，這個“世界具有作為一種外在的東西、自我意識的否定物的規定或特性”[6]。（3）即使如此，個體仍需異化，因為隻有異化個體才能獲得實體性[7]，才能得到市民社會其他成員的承認，從而也才能使自己的個別性上升為社會性。正是因為黑格爾的異化概念包含了上述人的社會化的含義，故盧卡奇曾稱讚他將亞裏士多德的“人是政治的動物”這一命題具體化了。[8]
總之，一方麵，異化是對主體的否定，但主體卻可以通過它重新獲得自己的本質；另一方麵，異化的主體雖然是個體，但異化的結果卻是一個社會關係。個體通過異化獲得了社會屬性。在這兩重意義上，黑格爾的異化概念都是積極的。