第十五章 其他國家與地區佛教史(1/3)
一、東南亞國家和澳大利亞、非洲佛教史
（一）越南佛教史
佛教傳入越南，約在公元2世紀末，由中國的牟子[1]、康僧會[2]等人，將佛法傳到交趾一帶（今越南北部）。10至14世紀，由於李、陳王朝[3]的護持，佛教達於鼎盛，並以中國南宗禪為主流。17世紀，淨土宗取代了禪宗的地位。19世紀末，因法國的占領而使佛教衰微，直到第二次世界大戰後，越南獨立，佛教才逐漸複蘇。
近代的越南佛教因有心珠、素蓮、智海、玄微、一行等諸位法師的修寺興學、創辦雜誌和成立佛教組織，才帶動了佛教的發展。1963年，南越（越南共和國）總統吳庭豔為維護天主教而破壞佛教，不允許佛誕節懸掛教旗事件，造成廣德等七位僧人的引火殉教[4]。1975年，越南南北統一前後，隨著移民世界各國，越南佛教便傳到法、美、澳等國。
（二）菲律賓佛教史
公元8至13世紀，佛教隨著印度尼西亞室利佛逝王朝的力量傳入此地，可惜尚未生根，***教就跟著東來。爾後，西班牙的殖民主義者更挾天主教的威勢，強迫人民放棄固有信仰，幼弱的古菲律賓佛教至此消滅。菲律賓成為遠東唯一的天主教國家。
近代菲律賓的佛教隨華僑而傳入。1931年，“旅菲中華佛學研究會”成立，不久，性願、瑞今等法師創建第一座正信寺宇——信願寺。爾後，念佛共修、佛經講座及社會教育、福利、慈善等事業陸續展開。1989年起，佛光山前往弘法，建有佛光講堂、慈恩寺及多所佛光緣，國際佛光會亦於此設立協會，使得原來隻弘揚於華僑之間的佛教，更廣及於菲律賓民眾之中。
（三）新加坡佛教史
新加坡居馬來半島南端，華人占全國人口的四分之三，因此中國大乘佛法在此流傳甚廣，尤受中國閩、粵影響為甚，故有禪、淨兩大派的形成。南傳上座部佛教因錫蘭（今斯裏蘭卡）、泰國的移民不少，也占有一席之地。
1950年以後，此地佛教有更多樣化的發展。雖然新加坡地狹人稠，但寺院林立，形成“兩巷一庵，一街三寺”的特殊景象。“新加坡佛教總會”由宏船法師擔任會長，是當地較有組織與力量的團體，1951年，更成立“世界佛教徒聯誼會新加坡分會”，由畢俊輝居土擔任會長。
新加坡的高僧輩出，如宏船、廣洽、優曇、演培、常凱、隆根等法師，創辦文殊中學、佛學書局、施診所等，但因使用英語的人數增加，而華裔道場仍以華語為主，故難以吸引青年知識分子。國際佛光會新加坡協會，自1995年開始，每年舉行佛學講座及梵唄音樂演唱會，即為接引青年學佛，開發佛教的生力軍。
（四）馬來西亞佛教史
佛教傳入馬來西亞可分二期：早期受印度文化的影響而有狼牙修佛教王國的建立[5]；15世紀以後，馬六甲王朝太子伊斯幹達沙娶***教公主為妻，下令全國改信***教，佛教因而逐漸衰微。17世紀後，華僑渡海到南洋謀生，中國僧侶接踵而至，雖然印度的佛教早已沒落，但中國佛教卻開始落地生根。
今日的馬來西亞雖以***教為國教，但居於次位的佛教，自1957年國家獨立後佛教團體紛紛成立[6]。其中屬於全國性團體的馬來西亞佛教總會，有竺摩、金明等長老，在經過多方的努力與爭取後，終於在1962年促使政府將“衛塞節”定為國定假日。國際佛光會並於此設立馬來西亞協會。1996年，星雲曾應邀在莎亞南體育館舉行弘法大會，計有八萬人參加。
目前，佛教在馬來西亞仍以華族漢文係佛教為主，以英語為媒介的南傳佛教為輔。達摩難陀長老是南傳佛教的代表者，對當地佛教的發展，貢獻很大。近來藏傳佛教、日本佛教也漸受注意，使馬來西亞佛教呈現多元化發展。
（五）印度尼西亞佛教史
公元5世紀初，法顯大師訪問爪哇島時，已有佛教的流行。7至11世紀，義淨大師西行求法，途經此地，見婆羅浮屠，幾可媲美於印度那爛陀寺，佛教的興盛，可見一斑。1006年，摩拉匹火山爆發，佛教隨之湮沒在火山灰燼之下[7]。直到二次大戰後，佛教才有複蘇之勢。20世紀60年代，印度尼西亞政府采取排華政策，禁止使用中文，使得大乘佛教的傳播一度受挫。1983年，由於教界的努力，政府通過“佛誕節”成為國家節日，並批準“印度尼西亞佛教學校”的登記，讓佛教的弘傳透過教育而能發展。
今日的印度尼西亞佛教，居士林普遍設立，佛教組織如佛光協會等亦相繼成立，佛堂約三百餘所，凡此種種皆可以反映出印度尼西亞佛教未來的希望。
（六）澳大利亞佛教史
據傳，在19世紀澳大利亞早期建國的淘金時代[8]，佛教即隨著錫蘭（今斯裏蘭卡）商船移民而傳入，但因人數極少，佛教傳揚不廣。直至20世紀，一些研究佛教的西方人士移民澳大利亞後，佛教始傳播開來。
其中，美籍比丘尼達摩珍納[9]是最早期的開拓者之一，她在1951年來到澳大利亞弘法，先後成立“維多利亞學會”、“新南韋爾斯佛學會”等。爾後，其他佛教團體相繼跟進。
20世紀的後期，來自亞洲的一批批移民當中有不少佛教徒，他們在澳大利亞組織佛教團體，舉辦弘法活動，其中較具規模的是佛光山在悉尼所建的南天寺[10]、布裏斯本的中天寺[11]、西澳講堂[12]等道場，及國際佛光會所設立的協會、分會。在他們的推動之下，對澳大利亞文化社會幫助甚大，使得佛教在當地備受肯定與矚目，而成為近年澳大利亞發展最快的宗教[13]。
（七）非洲佛教史
佛教何時傳入非洲已不可考，目前隻知在20世紀20年代，東非坦桑尼亞有錫蘭（今斯裏蘭卡）商人於每年的浴佛節浴佛，以及1927年曾由摩訶菩提協會支持，於佛誕節時用三種語言弘揚佛法[14]，並印贈佛教書籍，可惜當時並無設立僧團，致佛法未在非洲弘傳，直到佛光會進入非洲之後，方有改觀。
1992年，佛光山應邀前往弘法，並於南非政府所獻6公頃的土地上，興建“南華寺”[15]，並陸續在新堡、布隆方丹、約翰內斯堡、開普敦、德班等地成立道場；國際佛光會也在以上諸地及史瓦濟蘭、剛果等地成立協會、分會。
1994年，南華寺成立非洲佛學院[16]，同年10月，十位剛果青年請求剃度出家，這是非洲的第一次剃度典禮，也是佛教史上第一批黑人出家。未久，祖魯族酋長率領十餘萬人，剛果也有數千人請求皈依佛教。佛光山在非洲弘法的成果是輝煌的，相較於當初建寺、布教的困難，這些驚人的成就，都說明了“人能弘道，非道弘人”。
二、歐美佛教史
佛教與歐洲接觸，可溯於公元前3世紀印度阿育王派遣傳教師至印度境外弘傳佛法之時[17]。前2世紀後半期，希臘彌蘭陀王則是最早信仰佛教的歐洲人。公元5至9世紀之際，基督教集中教會權力，佛教教義始漸失傳於歐洲。13世紀蒙古打通亞歐的交通，馬可波羅兩次造訪我國元朝，把佛教介紹到歐洲[18]。15世紀末以後，由於歐洲殖民政策的結果，學術上的佛教研究再度勃興[19]，主要的國家有英、德、法等國。
而美洲佛教的傳入，早在公元5世紀時已有佛教的弘傳者從亞洲的堪察加橫跨白令海峽，到達北美的阿拉斯加弘傳佛法，特別是在中美洲[20]，爾後被基督教及強權者所隱沒。近代佛教的再傳入，則要從美國談起。1870年左右，佛教隨日本僑民遷至夏威夷而傳入，約於1899年再輾轉傳到舊金山[21]，佛教便正式踏上美國本土，同時也北傳至加拿大。
（一）德國佛教
德國人性好沉思，是西方國家之中最早體會佛教真諦，並禮讚佛教教義的國家。17世紀的萊布尼茲，18世紀哲人康德，19世紀初期的許多哲學家如叔本華、尼采及音樂家瓦格納等，都是佛教的崇信者[22]。佛教思想藉由這些哲學家、藝術家的啟蒙，19世紀得以在德國紮根。
1818年，德國開設第一個梵文、印度學研究所，迄今設立相關佛學研究所的大學已有許多，弘揚佛教義理的書籍刊物、機構亦陸續出現[23]。1903年，德國音樂家古斯出家，是德國第一位比丘，此後有許多德、法、美、荷人跟隨學佛。納粹政權及第二次世界大戰期間，德國佛教受到影響。1945年，德國戰敗後，各地佛教團體又漸成立[24]，呈現百花齊放的景象。近幾年來，佛光山與國際佛光會以建設人間淨土為主旨，正積極地建寺發展中[25]。
（二）英國佛教
英國佛教早期以學術研究為主，內容包括南傳、藏傳及大乘佛教。主要的貢獻有：1875年蔡特斯完成最早的一部《巴英辭典》；1882年戴維斯成立“巴利聖典協會”，將巴利文三藏及注釋有計劃地翻譯成英文，而為英國佛教的發展鋪路；荷吉森[26]在尼泊爾發現梵文貝葉經典，為歐洲研究大乘佛教的濫觴；阿諾德的詩篇《亞洲之光》問世，被譯成十多國語文，接引許多讀者信仰佛教；狄斯羅斯著《西藏語文法》、《藏英大辭典》，便利了藏傳佛教研究；斯坦因從敦煌千佛洞攜回古經典文物，則引起西方學界對西域佛教的研究。近代英國佛教則以孔茲[27]為研究大乘佛教的佼佼者，被譽為歐洲佛學大師。
佛教在民間展開弘法活動，始於1906年傑克森在海德公園的宣揚教義，此後佛教漸為一般民眾所知[28]，遂使佛教組織漸立，如“不列顛愛爾蘭佛
教會”、“佛教協會”、“西方佛教僧團之友”、“法光寺”以及專弘藏傳、南傳佛教的中心等。1954年，“摩訶菩提協會”在倫敦創建“倫敦佛教精舍”，是南傳佛教在歐洲的第一座佛寺。
20世紀70年代，日本佛教傳入英國，以禪宗、淨土真宗及真言宗為主。中國佛教除了太虛大師曾於1928年至英國弘揚佛法外，目前佛光山在英國已有數個道場[29]，國際佛光會也設有協會、分會，以推廣人間佛教。
（三）法國佛教
西方首先以係統化的方法來研究佛學的國家是法國。1826年布諾夫與德國拉森合著《論巴利語文》，而開西方研究巴利文風潮；爾後，在巴黎組織“法亞協會”，並首開以梵、漢、藏文版本對照的翻譯法，更開啟佛學研究的風氣，故有“歐洲佛學研究之父”的稱譽。繼之，在梵文翻譯上最重要的人物是列維，校譯有安慧的《唯識三十頌釋》、無著的《莊嚴經論》等，為佛教哲學與曆史研究開辟新天地。法國大乘佛教另一位著名學者是蒲仙，他最大的貢獻是將世親的《俱舍論》譯為法文，為研究說一切有部的先驅。
1975年，移民法國的越南人開始設立佛教團體；日本禪宗、日蓮宗與藏傳佛教也紛紛傳入，並建立據點。中國大乘佛教的弘揚，則始自1928年太虛大師的弘化[30]。1991年佛光山亦前往建寺，目前已有多所道場設立。國際佛光會也設有協會、分會[31]，積極弘揚人間淨土。
（四）美洲佛教
20世紀的五六十年代，日本僑民大量遷入中、南美洲，佛教的信仰也隨之傳入，但因語言的障礙，佛法的弘傳，仍停留在亞裔僑民中。但是這個時期的藏傳佛教已漸流傳，形成兩大主流：一為日本禪宗、“日蓮正宗創價學會”[32]，二為藏傳佛教。當學禪的風氣開始在白人社會開展時[33]，許多禪學中心與禪修道場便應運而生。而日本禪學泰鬥鈴木大拙在美國哥倫比亞大學講授佛學，對佛學研究的發展，亦功不可沒。又“創價學會”因戰後美軍由日本撤回而傳入[34]，至今已成為美國最大的佛教宗派。20世紀70年代，部分藏傳佛教僧人來到美國，於是藏傳佛教在美國奠基。
中國漢傳佛教方麵，則有聖嚴、顯明、淨海、浩霖等諸位法師陸續前往弘法建寺。1988年，佛光山在洛杉磯創建西來寺[35]，國際佛光會總部也在此成立，十年來舉辦了各項活動與國際學術會議，積極拓展人間佛教事業。至今，佛光山已在美國興建了二十多所道場，並創立西來大學，成立國際翻譯中心。如此結合教育、文化的弘化目的，實為推動美洲佛教的本土化，發展屬於西方社會文化的佛教。
1992年起，佛光山再將弘化腳步延伸至中、南美洲，目前在巴西、哥斯達黎加、巴拉圭、阿根廷等國設有道場，國際佛光會也成立協會、分會，因此為美洲佛教的弘傳打開人間佛教的大門。
（五）俄國佛教
俄國佛教真正有曆史可考是在17世紀時，由信奉藏傳佛教的蒙古族卡米克人及布利亞人傳入。1741年，俄國伊麗莎白女皇下詔，敕封可汗喇嘛為佛教最高行政首長，因此促進了佛教的發展。其後，布利亞的佛教寺院及組織如雨後春筍般相繼建立[36]，僧侶的地位更形提升。
19世紀後，在沙皇的鼓勵下，佛教的研究及經典的翻譯大為興盛[37]。其中，最具名望的是多爾耶夫喇嘛，他曾被任命為達賴十三世的宗教顧問，並且為與蘇俄的關係穿針引線。1912年得到達賴支持與授命，在聖彼得堡建卡拉加哈跨（kalacahakra）寺，每年定期舉辦法會與結夏安居，是第一座在歐洲國家首都舉行佛教儀禮的佛寺。
1929年以後，前蘇聯曾大肆毀佛，直到二次世界大戰後，情況才獲得改善。前蘇聯政府開始準許建造佛教寺院，被放逐國外的學者也陸續回國，美、韓、印等國的佛教學者開始到前蘇聯授課，佛教又在學術研究浪潮的推動下漸露曙光。1993年，國際佛光會在聖彼得堡與莫斯科成立協會，有助於佛教在俄羅斯的傳播。
目前歐美許多國家都已有佛教的傳播，特別是國際佛光會所推動的人間佛教，更是遍及於大小國家中[38]。
【注解】
[1]漢獻帝初平年間蒼梧人，精通儒、道，醉心佛教，因漢末天下大亂，攜母避難交州（治今廣西梧州市），而將佛教傳入越南。
[2]三國時代的譯經僧，“世居天竺，其父因經商移居交趾……篤誌好學，明解三藏”（《梁高僧傳》），可見康僧會時，越南已有了三藏教典，佛教確已流行一段時日。
[3]佛教在越南始終有賴於王室的保護與提倡，尤以10至14世紀的李、陳二朝擁護最力，李朝先後八主都崇信佛教，大行布施，建寺造塔，迎請三藏教典或設戒場傳授戒法，第八主惠宗時，將政務委交次女佛金而出家為僧，法號“惠光大師”。惠宗的女婿陳守度趁機篡奪王位，建立了陳朝。陳朝君主也采護佛政策，使佛教發展達於鼎盛。
[4]這七位僧尼是：廣德大師、善美法師、妙光尼師、善惠長老、光香法師、清穗法師、元香法師等。他們先後以汽油浸濕了衣服，引火自焚殉教，造成國內輿論嘩然，群情激憤，導致軍事政變，推翻了吳氏政權。
[5]狼牙修是一個受印度文化影響的國家，立國時期約自公元2世紀至13世紀。極盛時，領土有現在的吉打和吉蘭丹二州，又以吉打城為貿易港，中印交通甚密。
[6]馬來西亞佛教團體可分為三種：（一）全國性的佛教團體：馬來西亞佛教總會、馬來西亞佛教青年總會、馬來西亞佛光協會、馬來西亞僧伽會、馬來西亞斯裏蘭卡佛教會、馬來西亞泰裔佛教會；（二）區域性佛教團體：世界佛教徒聯誼會檳城分會、三慧講堂、馬來西亞禪坐中心、慧音社、北海佛教會、迦瑪噶舉教會、慈航佛學社等；（三）寺院庵堂：青雲亭、極樂寺、佛光學舍、覺蓮苑泰佛寺、東禪寺等。
[7]公元1006年，摩拉匹火山爆發，印度尼西亞最著名的佛教建築婆羅浮屠亦被火山灰湮沒，佛教發展因而停頓。直到1815年，由於婆羅浮屠的發現，印度尼西亞佛教才又逐漸複蘇。
[8]澳大利亞是一個由歐裔移民為主而成立的新興國家，僅有二百多年的曆史，以基督教為主要宗教信仰。
[9]比丘尼達摩珍納，在美國出生，於錫蘭（今斯裏蘭卡）出家，1951年第一次到澳大利亞弘法時已七十高齡，先後在墨爾本成立“維多利亞學會”、北雪梨成立“新南威爾士佛學會”，始將佛教傳到主流社會之中。
[10]南天寺是由臥龍崗市政府獻地70英畝，佛光山又添購26英畝興建而成。1992年破土，1995年10月落成開光之日，同時舉行國際佛光會第四次世界大會，海外貴賓雲集，成為當地的頭條新聞，紐卡斯爾市長曾於開光典禮時肯定地表示：“南天寺不但是佛教徒和中國小區裏最重要的建築，也是新南威爾士州裏最重要的建築之一。很感謝佛光山有此遠見，在澳大利亞建此一寺院，並且命名為‘南天寺’，它堪稱是南半球的天堂。”由此可知，“南天寺”已獲得該國社會大眾的認同與肯定。南天寺是南半球第一大寺，其建築設計絕勝，曾榮獲澳大利亞政府頒發最佳建築設計獎、園藝設計獎、燈光設計獎，目前已是澳大利亞重要的宗教據點。除了推動一般的弘法活動之外，也積極從事社會教化及宗教融合的工作。1994年起，南天講堂的法師為新南威爾士大學、雪梨大學、麥覺理大學、紐卡斯爾大學指導禪修，主持佛學講座，並帶動各大學相繼成立佛學社，確為澳大利亞的多元文化注入一股活力。
[11]中天寺，乃取自佛陀的另一德號“中天調禦釋迦文佛”，也有“中國人的天堂”的意思。位於昆士蘭州的布裏斯班與洛根市交界處，1991年元月動工，1993年10月30日舉行開光典禮。1999年佛誕節，吸引了12萬中外人士前來浴佛。中天寺結合宗教、文化、慈善、教育的力量，融合佛教的傳統與現代為一體，致力於中澳文化的交流，因此受到當地社會的重視，住持依來法師即曾榮獲昆士蘭州小區服務有功人員獎，是當地第一位獲此殊榮的華人。
[12]“西澳講堂”位於西澳梅蘭（Maylands），另有“墨爾本佛光緣”位於墨爾本、“黃金海岸禪淨中心”位於黃金海岸，及“南天精舍”、“南天講堂”、“中天精舍”。
[13]據澳大利亞聯邦政府移民多元文化及人口研究局在1991年所作的調查顯示，澳大利亞佛教徒已在10年內增加三倍，為澳大利亞發展最快的宗教。
[14]英語、印度語、SWABILI語。
[15]1992年3月8日，南非布朗賀斯特市議長漢尼·幸尼科爾博士與市政府秘書長藍毗·藍波切及南非駐華代表林宗遠等人代表南非政府，帶著3公頃土地的合約書到佛光山，請星雲到斐濟建寺弘法。當他們親睹佛光山各項建設之後，深受感動，就在贈地的簽字儀式上當場將贈地增為6公頃，後來又增加為12公頃。
[16]非洲佛學院旨在培養屬於當地優秀的弘法僧，並促進非洲佛教本土化。目前以高中、大學畢業的男眾為主，未來將擴展招收各年齡層及不同種族的男女信眾。
[17]根據阿育王石柱敕文第十三的記載，佛教已遠播小亞細亞以西，遙及巴爾幹半島、埃及等地。
[18]元朝帝國打通亞歐的交通，加強了東西方的交流。馬可波羅兩次訪中國元朝，受到
忽必烈的接待，著有《馬可波羅遊記》，書中敘述他自克什米爾所見藏傳佛教，新疆和河西走廊的西域佛教，北京至江南的漢傳佛教，及中南半島、馬來群島至錫蘭（今斯裏蘭卡）的南傳佛教等，在歐洲影響極大。
[19]為便於統治殖民國家，又為宣揚基督教，不得不研究語言學及宗教學佛教。又佛教教義與基督教上帝創造人類觀點不同，更激起歐洲人對佛教的研究。各國最初以研究佛教文獻為始，法國以大乘佛教研究、考古學研究入手；英、德以巴利語佛教文獻翻譯、考古學研究等為主流。
[20]當時有五位比丘從喀布爾航海到扶桑（即今之美洲大陸）製定佛律，傳入佛書和佛像，並以出家戒律開化民俗。
[21]1899年，淨土真宗西本願寺僧侶園田宗惠以及西島覺了到達舊金山，向當地日僑傳教，創立北美佛教會，是為美國第一個佛教組織，1942年更名為“美國佛教會”。
[22]萊布尼茲的《辯神論》一書，即引用了一些佛學典故；康德經常在著作及演講中提及斯裏蘭卡、緬甸及中國的佛教，讚歎僧侶上求下化的精神，並曾向友人赫斯說，他堅信佛教輪回的道理；叔本華不僅廣搜，並研究佛典，著作中常引述佛理，且讚美佛教是“世界所有宗教中最卓越者”，家中供有佛像，並以佛教徒自居，是德國最具影響力的哲人；崇拜叔本華的瓦格納則頌揚“佛陀人生觀的偉大，使其他學說在相較之下，顯得微不足道”；尼采則以牧師兒予的身份，大膽的稱揚“佛教的真實性，高於基督教一百倍”。
[23]1881年，奧登堡在柏林出版《佛陀生平·教義與教團》一書，該書確立佛陀與佛教僧團的曆史，打破視佛陀為神話傳奇的謬誤；之後又編輯巴利文《律藏》，將其中“戒本”譯成英文。1903年，塞頓杜克創立“德國佛教傳道會”，是德國第一個佛教團體。該會1905年出版《佛教徒》，是西方第一本佛教刊物；同年，在柏林建立分社，將該會改為“德國佛教會”。1907年又成立“大覺中心”。1909年，三界智成立“德國巴利文學會”。1911年，“摩訶菩提協會”在萊比錫設立德國分會。1921年，法官格林成立“德國佛教團”。1924年，醫師達克爾成立“佛教精舍”，藏書豐富，為當時歐洲的佛教重鎮。1921年，斯坦基創“佛陀團體”（後改名“佛教團體”）。
[24]戰後德國佛教團體逐漸成立，如“韋勒出版社”先推出《阿育王文庫》。1949年，自慕尼黑佛教團體加入“摩訶菩提協會”後，各大城市如柏林、法蘭克福、漢堡等地相繼加入。1951年，柏林佛教徒成立“柏林佛教會”；1954年，“漢堡佛教會”成立；1952年，葛文德喇嘛在西柏林成立“聖彌勒壇城西方教團”，為德國第一座密教寺院，1958年正名為“德國佛教聯盟”。1984年，此聯盟為與基督教取得平等的合法地位，成立“德國佛教總會”，日本各宗派亦隨之設立道場。
[25]從1988年起，就有德籍人士向佛光山求受三壇大戒。1992年，滿徹法師到西柏林弘法並籌建道場，至今已有“柏林佛光山”、“萊茵禪淨中心”、“法蘭克福禪淨中心”、“漢堡佛光緣”等，而國際佛光會亦隨之在各處成立協會，積極弘揚人間佛教。德國總統賀隆先生（Roman Herzog）曾於1996年邀請柏林佛光協會代表至官邸參加文化活動，乃中國團體首度獲此殊榮者。
[26]荷吉森於1833至1848年間，在尼泊爾發現梵文貝葉經典三百八十一部及紙本梵夾多件，荷吉森除自己致力翻譯刊行外，並贈英國倫敦大學、牛津大學、法國著名佛教學者布諾夫（後藏巴黎圖書館中）及印度人密多羅（後藏加爾各答圖書館中）。
[27]孔茲於1951年出版《佛教本質及發展》，1954年與華利、荷娜小姐及藏傳佛教專家史尼古夫合著《各時代佛教經典》。後獻身大乘佛教研究，尤其是《大智度論》。因學識豐富，譯筆精確，是近代研究大乘佛教的佼佼者，被譽為當代佛學大師。
[28]佛教在英國原隻是一種學術研究，至傑克森始被認為是首位英國實踐佛法的佛教徒，他自營書店，流通佛教書籍。
[29]目前有倫敦佛光山、曼城佛光山、雅適士佛光緣、英國倫敦協會、英國曼徹斯特協會，經常舉辦各種多元化的弘法活動，如佛教藝術季與中華文化係列慈善義演、供僧法會、和平對話——宗教與社會的融合、中小學教師研習營、各國寺院巡禮、慰問老人院等活動。
[30]1929年在太虛大師促成下，羅絲貝莉女士成立“法國佛教友誼會”，後更名為“巴黎佛教協會”，於1939年出版《佛教思想雙月刊》，並定期舉辦佛教活動等。
[31]慈莊法師與依晟法師在巴黎郊區梵得樂鎮，以盧瓦雷諾古堡作為“巴黎佛光山”，成為佛光山在歐洲的第一座寺院，隨後亦成立巴黎佛光協會、巴黎道場。
[32]為在家信眾團體。尊日蓮正宗傳統教義，認為依“南無妙法蓮華經”七字就能成佛。主張隻有獲得“利、善、美”的價值，才能達到追求幸福的最高生活目的。
[33]1945年後，許多美國人前往日本學禪，回美傳授。由此影響1950年代末期出現的披頭族，許多作家、畫家、音樂家不滿西方傳統，而對禪產生興趣，形成披頭禪的熱潮。1965年又有崇拜寒山自然風光的嬉皮禪。此二派均與正統的禪有別，惟許多嬉皮後來成了正統禪的修行者。
[34]二次大戰後，美國士兵派駐日本，其中有許多人娶了當地女子為妻。據統計，當時約有五萬名戰爭新娘，這些婦女大多信仰日蓮正宗，在隨丈夫回美國之後，將此信仰帶回美國，她們自組團體，自建廟宇。1963年，貞永昌靖投入該宗，並在他的積極宣揚下，信徒大增，才使得日蓮宗成為1950至60年代美國佛教的主流。
[35]1976年，星雲代表“中國佛教會”組團訪問美國，並慶祝美國獨立兩百周年，期間弘揚“人間佛教”的理念受到熱烈回響，乃應美國友人與當地信徒邀請，前往建寺弘法。1978年派遣慈莊、依航法師赴美籌備建寺，並預先將道場命名為“西來”。曆時七年，經過六次公聽會，一百三十五次協調會，終於在1985年獲準建寺，1988年落成。西來寺建築宏偉，落成之後備受讚賞，當期《生活雜誌》形容“西來寺”是美國的紫禁城，並將之譽為西半球第一大寺。
[36]當時的佛教組織有：“禪理學會”、慈國寺的“曼巴醫學會”、阿津廟的“信條神學會”等。他們使得寺院不僅僅是宗教中心，更是教育、文化、醫學的中心。
[37]在佛學的成就除多爾耶夫喇嘛外，著名的佛教學者有米那耶夫、瓦西裏也夫、徹爾巴斯基等人，這批學者各有專攻與著作，有的曾參訪斯裏蘭卡、印度等地，有的則與其他國家的學者進行合作研究。
[38]歐美國家中，佛教較為流行的國家尚有：（一）加拿大：約在19世紀末期，佛教由日本傳入，之後由於中國、東南亞和南亞的移民增加，佛教逐漸壯大，也使加拿大的佛教包括了整個佛教世界。佛教徒多集中在多倫多、溫哥華和蒙特利爾三個地方。1980年，由中、日、韓、斯裏蘭卡等國法師及信徒共同組織一個全國性的佛教會，稱為“多倫多佛教聯盟”，後更名為“加拿大佛教會”。目前在加拿大的佛教組織很多，佛光山也在溫哥華、多倫多、渥太華等地設有多所道場，國際佛光會亦設立協會、分會，對加拿大佛教的普及，發揮很大的功能。（二）捷克：1348年，布拉格大學即設有巴利文佛學課程。19世紀後，研究佛學最著名者有：保羅達克、英人留布波羅查嘉博士、溫新梁博士等。目前在捷克各大城市多設有禪坐中心，佛光山亦設有“捷克布拉格佛光緣”弘揚人間佛教。（三）芬蘭：1886年出版第一本佛書，1945年，芬蘭第一個佛教會成立，開始佛教弘法活動。目前已有日蓮正宗、越南、藏傳等佛教組織。（四）瑞士：佛教活動在洛桑、日內瓦頗為活躍。有《諦觀評論雜誌》等佛教期刊出版。設有“歐洲新佛教會”，擁有許多斯裏蘭卡籍的信徒。近年佛光山有“瑞士佛光山”、國際佛光會有“瑞士協會”的成立。（五）瑞典：1954年，斯裏蘭卡那拉達法師應邀在大學講授佛學，“瑞典佛教會”因而成立。此後致力於佛典翻譯、研究者逐漸增多，藏傳佛教中心也在各處成立。近年則有佛光山的“瑞典佛光山”，國際佛光會的“瑞典哥登堡協會”、“瑞典斯德哥爾摩（非漢語係）協會”陸續成立。（六）比利時：是天主教國家，學佛人數不多，以集會討論為主要活動，有居士發行期刊。近年國際佛光會成立“比利時協會”，以推廣人間佛教。（七）意大利：1295年，馬可波羅從中國回到祖國，意大利人首次聽聞佛法。到了第一、二次世界大戰期間，學術界開始熱衷於佛教的研究，其中以度機居士所創“東方學學院”對佛教的傳播貢獻甚大。20世紀六七十年代，藏傳佛教大量傳入，日本禪宗亦隨之跟進，近年則各宗派之間呈現融合景象。另外，如歐洲的匈牙利、奧地利、荷蘭、丹麥、挪威、西班牙、葡萄牙，美洲的巴西、阿根廷、巴拉圭、多米尼加、哥斯達黎加、墨西哥等，雖然佛教還在發展初期，但仍有佛光山所成立的道場及國際佛光會協會、分會推動人間佛教，如荷蘭佛光山、西班牙禪淨中心、西班牙巴塞羅那佛光緣、葡萄牙佛光緣等。
（本章完）