附篇 日本佛教概論(1/3)
公元6世紀中葉，佛教由中國經百濟傳日本[29]，初期的弘揚以聖德太子（574—622）為最大功臣，他定佛教為國教，並在製定的十七條憲法中規定全民“篤敬三寶”，說明佛教為“四生之終歸，萬國之極宗”，奠定日本佛教的基礎。此後，日本留學僧陸續至中國求法，將中國佛教的思想傳承、宗派教說、修行方法等引進本，逐漸演變成日本特有的宗派佛教思想。今就日本幾個重要宗派一一簡介如下：
一、南都六宗
奈良時代（645—794），佛教主要的宗派有六家，即：三論、法相、成實、俱舍、律宗及華嚴。
三論宗初祖為高句麗僧慧灌，於元興寺大弘三論（625年），這是日本宗派佛教的開始。其後智藏曾投中國嘉祥門下，道慈亦入中土兼學六宗，分別為二祖、三祖。
其後，法相宗取代三論宗的盛世，人才輩出，與後來的天台、真言宗，鼎足而立。俱舍宗多依於法相宗，初傳在公元653年元興寺僧道昭入唐，跟隨玄奘大師習法相教義，回國後，廣弘法相宗義。二傳是在公元658年由智通、智達傳入，至玄防入唐回日本後，法相宗盛行，學僧輩出，以興福寺、元興寺為根本道場。
華嚴宗發軔於公元736年，唐代道璿攜華嚴章疏至日本，聖武天皇極推崇華嚴[30]。之後，此宗一度衰落。鐮倉時代，高辨與凝然為複興華嚴的兩位巨匠。高辨融和華嚴與密宗的教學，被尊為嚴密之祖。凝然精通各宗教義，尤為華嚴集大成者，宇多天皇曾從師受菩薩戒，賜封為國師，可謂華嚴中興之祖。德川時代的鳳潭以天台解釋華嚴，識見雄大，為華嚴宗開創新局。
律宗初傳於公元588年，僧尼善信等至百濟受戒，回國後，駐錫櫻井寺。天武天皇時，道光奉敕入唐學律，至唐代道叡攜律本赴日，講《行事抄》，戒律思想始為流布，是為第二傳。唐代鑒真大師自華東渡[31]，傳授菩薩戒與三壇大戒，以唐招提寺為本寺，始為日本佛教戒法的確立。律宗曾一度衰微，鐮倉時代，俊芿以京都為中心，提倡北京律[32]，頗受敬重。
二、天台宗
最澄為日本天台宗始祖，曾從中國天台湛然的弟子道邃、行滿受法，返日後，於比叡山融和禪、密、戒、圓，開創四宗融合的總合佛教——日本天台宗（806年）[33]。最澄弟子圓仁亦赴唐學天台與密法，至其弟子安然集大成，此時日本天台宗已極度密教化，稱為“台密”[34]。台密係統傳至後世，總計有十三流派，對日本佛教影響頗大。
三、真言宗
真言宗以空海為開祖，因特重念誦真言得名。空海入唐（公元805年），從惠果學密，返日後，不久受賜高野山，乃建金剛峰寺及京都東寺為此宗根本道場，後人稱其所傳密教為“東密”。9世紀時，真言宗開始分裂成派，至室町時代已分枝成七十餘派。
四、禪宗
奈良時期禪風已自大唐傳入日本，先後成立臨濟、曹洞、黃檗三大宗派。
鐮倉時代，榮西入宋求法，得臨濟心印[35]，後來於京都開創建仁寺，融合天台、密、禪三宗開立臨濟宗，受到鐮倉幕府的信任，後人尊為日本禪宗的開山祖師。臨濟流傳至南北朝室町時代，深受幕府大臣尊崇，認為是完成武士人格修養的基本方法，禪的思想遂深入日本人的生活，與茶道、花道、書法、劍道等，水乳交融，自成一格。室町時代後期以夢窗疏石為主的五山派，是當時禪宗的主流派，受足利尊氏庇護，於京都開創天龍寺，有門徒千人，是五山文學最盛期。夢窗、大燈、一休等為大將，五山十刹法脈欣榮，至今臨濟宗有六千餘所寺院。
日本曹洞宗創始人為道元禪師，嚐從榮西弟子明全學禪，後入宋，於天童山曹洞宗如淨禪師門下得法。返日後，創建永平寺，提倡隻管打坐，是為“曹洞宗”[36]。1507年後，柏原安天皇敕額永平寺為曹洞宗的總本山。1589年，由瑩山紹瑾所創的總持寺也被欽定為曹洞宗的總本山。因吸收民間流行的祈禱儀式，積極傳教，曹洞宗因而大盛，成為日本最大宗派之一，有寺院一萬四千七百餘所。
黃檗宗與臨濟、曹洞合稱日本禪門三足，係由明末中國僧人隱元隆琦融和禪淨，成立於江戶時代[37]。此宗以黃檗山萬福寺為道場，曆任住持皆為中國赴日弘化的高僧，近代才由日本僧人住持。萬福寺乃中國式的建築，道場以漢音誦經，法會與修行方式仍保留明代風格。此宗鐵眼道光編《鐵眼版大藏經》，對日本文化有極大的貢獻。
五、淨土宗
平安末期（12世紀），社會動蕩不安，人民始有向往他方淨土的思想產生[38]。空也於民間提倡念佛法門，以稱念佛號為主，淨土乃成為普遍信仰。空也之後，天台宗係的良忍創“融通念佛宗”，為淨土信仰開辟新局。
鐮倉時代，法然依中國善導《觀經疏》，以平安的東山為據點，強調“往生之道，念佛為先”，淨土於焉成立為宗[39]。由於戰亂頻仍，念佛法門簡單易行，於是迅速擴展普及。法然圓寂後，其門下弟子各立其派[40]，其中又衍出一遍上人所創立的“時宗”[41]，風行一時。法然的淨土宗係至今仍為日本佛教最大宗派之一，大小寺院有七千餘所，對日本佛教影響頗大。
六、淨土真宗
淨土真宗，是藉由阿彌陀佛的本願力，期以往生成佛的教說。開祖為親鸞，強調念佛以信心為本，一念決定往生[42]。此宗以無戒無律為宗規，僧俗一同。親鸞本人與相國之女成婚，首開日僧娶妻食肉之風，由於傳教平易，故發展迅速。
本宗至親鸞的曾孫覺如，正式以本願寺為大本山，至室町時代第八世蓮如，教勢蓬勃發展[43]。江戶時代後，分為十派[44]，以東、西本願寺勢力最強。
七、日蓮宗
日蓮宗異於日本傳統佛教，為日蓮所創立[45]。本宗以《法華經·無量壽品》為中心，主張“妙法蓮華經”五字為佛教精髓，凡誦持者，即便是惡人，亦可成佛，又稱“法華宗”。日蓮後，本宗相繼分門立派，至明治時代，在家佛教運動盛行，由日蓮信仰又形成創價學會、立正佼成會、佛所護念會及靈友會等新興宗教[46]。
綜觀日本佛教，教理上多源自中國宗派而發展，然在修行實踐上則趨於易行及通俗化，如真言宗、禪宗、淨土真宗、日蓮宗等之盛行。20世紀後，日本佛教各大宗派更各自發展法會祝禱、辦學教育、社會慈善、學術研究等，佛教事業欣欣向榮，尤以佛學研究堪稱代表。從另一方麵言，日本佛教有在家化的傾向，至今各宗雖傳戒法（一日即成），但三壇大戒早已廢絕，寺院僧侶多娶妻生子，和傳統佛教的持戒嚴謹大有不同。
【注解】
[1]關於佛教傳入日本的年代有多種說法，目前較受肯定的是依據《上宮聖德法王帝說》所記載，欽明天皇七年（546年）百濟聖明王遣使致贈天皇佛像、經論。日本各界麵對佛教的傳來，排佛派代表物部氏認為佛是“他國神”，是“蕃神”，唯恐引致國神之怒，而將佛視為災厄之神；而奉佛派的蘇我氏，認為佛是招福之神，將佛奉為自己氏族之神。而蘇我氏崇佛與物部氏反佛的信仰之爭，除引發佛究竟為福神或是厄神的問題外，實際上反映了日本的政治立場。
[2]日本佛教發展的分期不甚相同，今所列參照《佛教·教史·日本佛教簡史》。
[3]聖德太子（574—622），推古天皇元年（593年）開始攝政，為積極吸收中國文化，隋朝時曾派遣留學生至我國。太子大力提倡佛教，重大功績如下：（一）開講佛經並親製《勝鬘》、《法華》、《維摩》等三經的義疏；（二）禮遇高僧，拜惠慈法師為師；（三）製定憲法篤敬三寶；（四）設置僧官及頒布僧尼令；（五）遣使入隋，求取經論；（六）興建四天王寺、法隆寺、廣隆寺、法興寺等，並鑄造佛像；（七）設立悲田院、敬田院，從事佛教救濟事業。由於太子篤信三寶，使當時的佛教綻放燦爛的光彩。聖德太子一生，對日本佛教傳播及發展，居重要地位，不隻奠定日本佛教發展的基礎，同時也使佛教及儒學成為日本思想文化重要的部分，史稱“日本佛教之祖”，深受日入敬重。
[4]鑒真大師（687—763），為唐代高僧。開元二十一年（公元733年，日本天平五年），日僧榮叡、普照等來唐留學，請師東渡弘傳律法。師雖五次東渡未果，其間顛沛長達十一年之久。後雖雙目失明，仍不稍減其赴日之誌。唐玄宗天寶十二載（753年），日本遣唐使藤原清河等人複請師東渡，是為第六次啟航，抵日，受到日本朝野舉國的崇敬，聖武天皇敕封為“傳燈大師”，並請師在東大寺開戒壇
，天皇親自登壇受菩薩戒，並率皇後、太子等共五百多人受戒，是為日本佛教戒法的濫觴。師攜往日本的大量佛教經像、藝術品等，對發展日本醫學、雕塑、美術、建築皆有相當貢獻。
[5]聖武天皇（724—749）與皇後（光明皇後）皆虔信佛教。聖武天皇以華嚴思想實現政教合一的理想，明顯表現在東大寺及國分寺的興建上。聖武天皇以東大寺為中心，在諸封國各建有“國分寺”——“金光明四天王護國寺”（僧寺）及“法華滅罪寺”（尼寺），作為中心的附屬，這些國分寺都有封戶和土地，僧眾必須定期誦戒，及讀誦《金光明最勝王經》、《法華經》、《仁王護國經》等護國經典，藉僧尼的修持，達到護國的目的。因此，從中央到地方皆設有佛教組織體係。
[6]奈良六宗又稱南都六宗：（一）三論宗，係由高麗傳入，推古天皇三十三年（625年），由高麗僧慧灌（吉藏的弟子）傳入，成為日本三論宗始祖。二祖智藏，三傳道慈，並創法係為“大安寺流派”。智藏傳智光、禮光，以元興寺為中心，稱為“元興寺流派”。大致說來，奈良之前係以三論宗為佛學主流，而奈良時代則為法相宗的全盛時期，至奈良末期，三論宗漸趨式微。（二）法相宗，有四傳：初傳為道昭（曾師事玄奘），攜回舍利及佛經，安置於法興寺東南建禪院。二傳為智通、智達，亦曾入唐師事玄奘及窺基。此二傳均以元興寺為中心，稱為“元興寺傳”，也稱“南寺傳”，又稱“飛鳥傳”。三傳是智風、智鸞、智雄。四傳為玄昉，曾入唐從慧沼弟子智周學法相，後以興福寺為傳教中心，稱為“興福寺傳”，或“北寺傳”、“禦笠傳”。法相宗係奈良佛教的主流。（三）律宗，有三傳：初傳為漢人司馬達之女善信尼（曾駐錫於百濟櫻井寺），二傳為唐僧道叡，三傳為鑒真大師，然前二位皆未傳戒法，直至鑒真大師才築壇授戒，史稱“日本律宗始祖”。後以唐招提寺為律宗本寺。其後此宗漸次式微，至實範、覺盛、叡尊等人相繼而出，律宗才又複興。（四）華嚴宗，聖武天皇八年，唐僧道璿傳入華嚴章疏，後由高麗僧審祥法師開講晉譯《六十華嚴》。審祥曾入唐從法藏大師受學，後宣揚華嚴思想，日本即尊審祥為初祖，良辨（曾受學道璿）為二祖，良辨弟子實忠為三祖，等定為四祖。由於聖武天皇極重華嚴，因此當時的華嚴實有帝王宗教之勢。（五）俱舍宗，以研習《俱舍論》得名，無論中國或日本，僅為一學派，正確傳入日本時代不可考，一般以東大寺為俱舍宗的道場。（六）成實宗，係依《成實論》得名，惟實際上並未成立宗派，僅附屬於三論宗之下。
[7]日本文學以漢文學為主，由於前期的聖德太子及此期聖武天皇的提倡，產生不少佛教詩歌。而中國美術品及美術家不斷的輸入，也助長了藝術的發展。目前東大寺保存有當時美術工藝品、雕刻、繪畫、鑄像、刺繡、佛具等三千多件珍品，可知奈良朝的藝術風光。此外，寫經運動的提倡，除政府官設的寫經事業外，還有寺院和貴族私設的寫經所，對於廣布佛法和書道文化也很有貢獻。
[8]最澄（767—822），又稱“傳教大師”。延曆二十三年（804年），與空海同行入唐，從湛然的弟子道邃、行滿受天台教義，從天台山翛然受牛頭禪，並從道邃受大乘菩薩戒，後又從順曉受密法。翌年返日，於比叡山建立道場，盛弘天台義理，兼傳密宗和大乘戒法，創日本天台宗。最澄所創的日本天台宗，將天台、密、禪、律四宗融和為一，倡“圓密一致”、“四宗合一”，稱為“台密”。
[9]空海（774—835），又稱“弘法大師”、“高野大師”。延曆二十三年入唐，從青龍寺惠果阿闍梨受傳法灌頂，密號遍照金剛，成為最早受習真言教學的日本僧人。日本大同元年（公元806年）返日，後建高野山金剛峰寺及平安東寺為永久道場，創日本真言宗。天長五年（828年），創建綜藝種智院，教授道俗弟子諸學，確立密宗教學，該院亦為日本最早私立學校，後人稱空海所傳密宗為“東密”。
[10]即最澄、空海、宗叡、惠運、圓行、常曉、圓仁、圓珍等。與天台及真言兩宗合稱“二宗八家”。
[11]由於政治的紛亂，寺院生活趨於世俗化，僧兵亦有暴亂的現象，因此出現末法思想。
[12]念佛往生派，後來發展成淨土宗、真宗、時宗和融通念佛宗。在鐮倉時期發展隆盛，念佛宗的創始人是天台宗係的良忍。此“念佛思想”在奈良時代即有弘揚，但成為民間大眾化信仰，則是空也上人的大力提倡。良忍的弟子源信撰有《往生要集》，將有關淨土教義的一百六十多部經典編列在一起，有係統的闡釋彌陀教法，並以此為結社念佛的指南。此書對鐮倉淨土教的發展影響很大。另南都三論宗係的永觀、真言宗的覺鍐都是淨土思想的提倡者。
[13]平安時代也有淨土思想的盛行，但仍附屬於他宗的地位，直到法然上人（1133—1212）時，淨土宗方告獨立，是為日本淨土宗開祖。法然上人因讀善導的《觀無量壽經疏》及源信的《往生要集》而歸命念佛，他強調“往生之道，念佛為先”，大力提倡稱名念佛。由於簡單易行，便迅速擴展開來，但為當時保守教徒所非議。法然著有《選擇本願念佛集》，門下弟子很多，並各自成派立宗，其中親鸞開出淨土真宗，一遍開出時宗，迄今仍為日本佛教的大宗派，可見法然對日本佛教影響之大。
[14]榮西禪師於仁安三年（1168年）入宋，至天台山求法，得天台新章疏三十餘部。文治三年（1187年）再次來華，登天台山，學習臨濟宗黃龍派的禪法。建久二年（1191年）歸國，始行禪規，道俗滿堂，遂於築前博德建立聖福寺，這是日本禪寺的創始，後世尊其為日本禪宗開山祖師。他主張天台、真言皆是禪者應學之教，於京都開創建仁寺，作為台、密、禪三宗兼學的道場，並融和三宗而形成日本特色的臨濟宗。又因師精通飲茶養生法，撰有《吃茶養生記》，為日本茶道的肇始。
[15]鐮倉初期，舊佛教改革派對法然教團的責難最多，其中四度登天台座主的慈圓批評最強烈。另法相宗的貞慶，對法然的專修念佛亦采對峙態度，一心致力法相宗的複興。
[16]南都華嚴宗僧明惠（1173—1232）最初仰慕法然，法然圓寂後，《選擇本願念佛集》公開於世，明惠讀後不能認同，因此嚴加批駁。代表其圓熟思想的是《華嚴修禪觀照入解脫門義》一書，主張在信心圓滿成就後，即與佛齊等。
[17]親鸞所創淨土真宗，以弘揚彌陀真實教義而立名，以一心一向歸命阿彌陀佛為宗旨，故稱一向宗。其以淨土三經及《十住毗婆沙論》、《淨土論》為根本經典，撰《顯淨土真實教行信證文類》一書，而立“教信行證”四法的教義。法然主張以念佛為主，親鸞則強調以信心為本的他力往生說，對阿彌陀佛有信心即可仗佛力往生。又已得信心者，必住於正定聚，而與如來相等不二。親鸞認為食肉帶妻的在俗生活並不妨礙念佛修行，此生活態度迥異於淨土宗其他支派。至親鸞的曾孫覺如，正式以本願寺為真宗大本山，第八世蓮如，教勢蓬勃發展，惟彼時德川家康忌憚本願寺勢力過盛，故於慶長七年（1602年）將本願寺分為東西兩寺，即今之兩本願寺派（西本願寺稱本願寺派，東本願寺稱大穀派）。此外，親鸞門葉繁榮，流派漸次分立，總稱真宗十派。
[18]道元（1200—1253）二十三歲入宋求法，遍參禪宗諸師，於天童山如淨禪師處證悟（如淨是洞山良價的法係，紹承曹洞宗默照禪之風），並得印可。歸返日本後，創建永平寺，大揚曹洞禪，永平寺為曹洞宗的中心道場。道元所傳的禪風主張“修證一如”，亦即打坐的同時即是證悟，故提倡“隻管打坐”的實踐法門。
[19]奉《法華經》為唯一佛教經典。認為《法華經》是一切經的耳目，是諸宗的核心，因此末法眾生唯藉稱念“南無妙法蓮華經”的經題，即可感得常寂光淨土，此即為該宗唱題成佛的特色。日蓮另著有《立正安國論》，表其確立正法（《法華經》），以消除天災人禍，進而安定國家。因此，日蓮宗的教義不僅限於個人救濟，更重於救濟社會及國家。然有強烈的排他性，也因而引起其他宗派的不滿。
[20]一遍所創時宗，取名自《阿彌陀經》“臨命終時”之文，其傳教方式為“踴躍念佛”。主張“佛法除當體一念無餘談”，否定須通過身語意的一切修行，主張稱名念佛，認為佛號本身具有不可思議的力量，如能一心不亂念佛，死後即可往生。
[21]禪宗初傳入
日本時，與當時的武士結合，武士們以禪宗的修行實踐，作為完成武士人格培養的方法，所以禪門高僧也受到將軍與武士的尊敬和擁護，自然也增長禪宗的盛行。
[22]“五山文學”，時當宋僧一山一寧赴日的鐮倉末期開始，至室町時代，活躍於日本文壇而以五山為中心的文學。在鐮倉時代，中國高僧赴日以及日本學問僧的入宋不絕於途，成為當代文化的代表。其中以日本正安元年（1299年），一山一寧赴日後，掀起風潮，其門下有虎關師煉、雪村友梅、中嚴圓月、夢窗疏石，夢窗門下則有春屋妙葩、龍湫周澤、義堂周信、絕海中津、古劍妙快等，活躍於日本南北朝時期，開五山文學的黃金時代。
[23]夢窗國師，臨濟宗僧。為宇多天皇後裔。九歲即通學內外典籍。後悟佛法本非義學，乃參禪於一山一寧、高峰顯日諸師。正中二年（1325年），應後醍醐天皇的召請，住於京都南禪寺、鐮倉圓覺寺，大揚禪風。其法係並非單純的禪風，尚帶有密教色彩，形成夢窗派（一稱嵯峨門派），嗣法弟子五十餘人。
[24]大燈國師，即宗峰妙超（1282—1337），臨濟宗僧。十一歲出家，嘉元三年（1305年）後，參學於南浦紹明，後得印可，而嗣其法。得花園天皇及後醍醐天皇皈依尊信，敕號興禪大燈國師、高照正燈國師。建武中興時，受封為無雙禪苑宸翰，推為五山第一。
[25]是用來製定各宗派寺院的本末關係、寺院與信徒的依從關係、僧侶職位等級、淨財的募化、新寺的建設等對寺院製約所設立的法令規章。德川氏先後頒布比叡山法度、永平寺法度等，將佛教納入他的封建政權體係中。
[26]是將全國每個國民都歸屬在寺院中，每人選擇一宗的一寺，並自為檀那，負有維持寺院的費用開支及寺院住眾生活的責任。反之，僧侶具有戶籍公證之權，凡檀那家遇結婚、生產、死亡等事，均需由所屬寺院開立證明。其實建立此製的最初目的是為肅清基督教的勢力。
[27]為防製外來文化思想，具體表現日本民族傳統文化，日本神道應時複興，尤在江戶末期，神道教於政治上的需要較宗教上的需要更為殷切，而成為當時政教混合的主流。
[28]因受日本“本地垂跡說”，揭示神祇為佛陀所化現，因此各種神祇乃至一切由人而成的佛，均被視為佛菩薩的變化身，故而推論神祇即佛陀，神佛一體。因此，佛教已經成為神道的一部分，神道也列入佛教體係之內，方有爾後“神佛分離令”的實施。明治元年，朝廷頒布“神佛分離令”，要求恢複任命神祇官，全國神社與佛教分家，並禁用佛語稱呼神號，禁供佛菩薩像及禁用木魚、梵鍾等佛具，神社中著僧服的神職人員恢複神職服飾，神社自行獨立，脫離佛教係統。
[29]據《扶桑略記》所載，繼體天皇十六年（522年），漢人司馬達等，由朝鮮到日本，在大和高市郡結草庵，供奉佛像，是民間流傳佛教最早的時代。
[30]聖武天皇以東大寺為華嚴本宗，以華嚴思想實現他政教一致的理想。
[31]唐僧鑒真律師曆經許多風波災難，經過十一年，第六次才如願抵達日本。師所弘律宗以《四分律》為主要思想。
[32]俊芿入宋學律，返國後，以京都為弘傳中心，相對於南都奈良的東大寺、唐招提寺（南京律），稱京都的律宗為“北京律”。
[33]最澄返日前，隨順曉學密法，並接受灌頂。歸國後，師呈請天台法華宗獨立，在平城天皇大同元年（806年）獲準。最澄晚年致力大乘戒壇的設置，終於嵯峨天皇十三年（822年）獲得敕準，日本佛教界開始實施他的新製度，傳授大乘戒的戒壇正式成立，深深影響日本佛教。
[34]天台宗經弟子們的努力，不斷引進中國的新思想，使得比叡山因此成為鐮倉佛教的思想重鎮，而且平安後期的日本文化與藝術也以此地為中心。最澄至大唐雖僅八個月，但接受天台荊溪的傳承，又接受開元寺靈光和龍興寺順曉的密法傳承，於850年在高雄山寺開密宗灌頂壇場，此為日本灌頂之始。
[35]日本臨濟宗的創立者明庵榮西，第一次入宋返日，攜回天台宗新章疏六十餘部，並將茶種傳入日本。第二次入宋，從臨濟宗黃龍派第八代嫡孫虛庵懷敞禪師學禪，深得臨濟心印，並受中國朝廷封為“千光法師”。建久二年（1191年），榮西返日，始行禪規，道俗滿堂，遂於築前博德建立聖福寺，這是日本禪寺的創始。
[36]道元禪師紹承中國曹洞宗“默照禪”的禪風，並主張修證一如，認為打坐的同時即是證悟。
[37]日本南北朝戰國的室町時代，經由織田信長與豐臣秀吉平定，完成統一的局麵。其後，德川家康於後陽成天皇慶長五年（1600年）在江戶（今東京）設置幕府，直到明治維新（1868年），稱為“江戶時代”。江戶時代對外采取鎖國政策，不過對中國商船有適度的開放，於是居留在日本的中國人漸漸增多，乃在當地建立屬於中國人的寺院，隱元隆琦禪師便在此一背景下，受邀到日本傳教。隱元禪師屬中國臨濟宗，但因受到蓮池大師“禪淨合一”思想的影響，宗風已不全同，乃以其在中國黃檗山所居萬福寺為寺名，開創日本黃檗宗。
[38]最澄的弟子圓仁（794—864）入唐後，傳回五台山的五會念佛法門，在比叡山建立常行三昧堂。此後天台宗內部漸漸興起以往生西方極樂淨土為目的的“不斷念佛”，原則上依般舟三昧的念佛觀為主。
[39]法然以中國善導大師的念佛理論為基礎，謂以本願自力為始，彌陀他力為依歸，主張末法時代，世人應當放下深奧難懂的聖道門，轉信簡易的淨土門，乃大力提倡稱名念佛。
[40]計有辨長的鎮西派、證空的西山派、隆寬的長樂寺流、長西的九品寺流、幸西的倡導一念義及親鸞的淨土真宗等。其中，鎮西、西山二派的勢力最強，室町時代鎮西派受到江戶幕府的支持，成為淨土宗的正傳。
[41]出身西山派的一遍（1239—1289）主張“佛法除當體一念無餘談”，否定身語意的一切修行，隻承認稱名念佛，認為佛號具有不可思議的力量，隻要一心不亂的念佛，死後就可往生淨土。他提倡修行人應舍棄一切世俗的願望，乃至經典，隻要一心念佛，有“舍聖”、“遊行上人”的尊稱。
[42]親鸞為法然的弟子，著作《教行信證》，闡述淨土真宗的教義。他認為一念決定往生，這一念信得自彌陀的功德回向，因此，念佛是報答阿彌陀佛恩德的行為。晚年，他更主張具有真實信心的人必住於正定聚，與佛等同無異，乃絕對的他力往生信仰。
[43]淨土真宗在室町時代擁有許多農民信徒，並有強大的僧兵集團。
[44]除了東本願寺（大穀派）、西本願寺（本願寺派），還有高田派、佛光寺派、興正寺派、木邊派、三門徒派、山元派、誠照寺派、出雲路派，與前二派，總稱真宗十派。
[45]鐮倉末期，到處天災地變，饑饉瘟疫，日蓮便是此一時代的人物。他本出身漁家，一生慘遭法難的影響，在一次次的流配當中，逐漸開展出獨特的思想。日蓮在所著《觀心本尊鈔》中主張觀心（眾生）與本尊（佛）本是一體。其中，本尊乃指《法華經》中所說久遠成佛的釋迦。《法華經》是一切經的眼目，是諸宗的核心，末法眾生唯有借稱念“南無妙法蓮華經”的經題，方能證悟。
[46]創價學會為日蓮宗在家信徒團體，於1937年舉行成立大會。初創會時隻有六十餘人，到1981年，已有會員近八百萬戶。靈友會由日蓮宗信徒久保角太郎創立。其自幼受國柱會純正日蓮主義與法華行者西田俊藏“佛所護念”教法的影響甚深。大正九年（1920年），與戶次貞雄等人共組“靈友會”。所謂“靈友”，意謂連結自己之靈與第三界之萬靈，將《法華經》的信仰與祭祖的習俗相結合，並謂體現佛智的“菩薩之法”即教人供養祖先；供養祖先之靈，亦即供養三界萬靈，使“神、佛、靈”三者合一，憑借虔誠的信仰，三者相互感應而產生靈驗。該會係以信奉法華、供養祖先為其基礎教義。第二次世界大戰前後，自該會分出的新興教團頗多。立正佼成會於昭和十三年（1938年）由長沼妙佼和庭野日敬脫離靈友會而創立，始稱立正交成會，乃取“立於正法，與人交往，成就佛果”之意。1960年為紀念長沼妙佼，遂改今名。該會以《法華經》為基本教義，釋尊為本尊，以實現常寂光土（佛國）為目的。強調祭祀祖先，信奉神佛，祈求庇佑，相信九字、方位、六曜、七神等方術，頗受佛教、神道和民俗信仰的影響。
（本章完）