意識形態的力量是在人們的社會參與中表現出來的，社會主體以其“對象化的獨特方式”，把自身的主觀因素，如思想、意誌、情感、願望等納入社會過程中，以某種有形的或無形的方式“物化”到對象中。“思想本身根本不能實現什麽東西。思想要得到實現，就要有使用實踐力量的人。”[112]作為社會主體的人，不可能是文化之盲、意識形態之盲，因為意識形態是人們參與社會生活、維持自己生存的適用證書，是人們人生旅途的“旅行執照”。“沒有一個曆史事件不是以一定的社會意識形態為先導的，由它相伴隨和由它所跟隨的，而不論這種意識是以迷信或經驗為基礎，是以直接感受或反射為基礎，是充分發展或不徹底的，是心血**的或自我控製的，是幻想的或純理論的。”[113]在葛蘭西看來：不存在“任何獨立的知識分子階級，但每個社會集團都有它自己的知識分子階層，或傾向於形成這樣一個階層”，“不僅在經濟的，而且也在社會的和政治的領域中”給予這個階層以“同質性”，並使之“注意到它自己的功能”。統治階級正是通過知識分子的作用來實施自己的戰略，“要在政治上不犯錯誤，要不陷入空想家的地位，無產階級政黨在自己的活動中就不應當從抽象的‘人類理性原則’出發，而應當從具體的社會物質生活條件，即從社會發展的決定力量出發；不應當從‘偉大人物’的善良願望出發，而應當從社會物質生活發展的現實需要出發”[114]。斯大林認為，提高群眾的科學文化水平與培養無產階級的社會主義知識分子是一致的。“脫離了生動的群眾革命鬥爭並變成陳腐教條的一些自相矛盾的原理和理論片斷，代替了完整的革命理論。為了裝飾門麵，他們當然也記起馬克思的理論，但目的是要閹割這個理論中活的革命的靈魂。”[115]青年知識分子具有重要作用，應該成為聯係群眾的“水泥”。

世界曆史性活動是社會實踐的主要形式。“各個相互影響的活動範圍在這個發展進程中越是擴大，各民族的原始封閉狀態由於日益完善的生產方式、交往以及因交往而自然形成的不同民族之間的分工消滅得越是徹底，曆史也就越是成為世界曆史。”[116]就過程而言，人的解放程度與曆史完全轉變為世界曆史是一致的；就內容而言，人的精神財富取決於它的現實關係的財富。一方麵是意識形態邊界的世界性延展；另一方麵是物質關係決定下的意識形態定位。18世紀的世界曆史圖景中，英國人的政治幻想比較接近現實，德國人卻在“純粹精神”的領域兜圈子，甚至把宗教推崇為曆史的動力。而實際上，意識形態的改變及其邊界的移動變化是“靠改變了的環境而不是靠理論上的演繹來實現”的。正是在普遍交往和世界交往的推動下，原本“地域性的個人”逐漸轉變成“世界曆史性的、經驗上普遍的個人”。社會交往使人們超出特定文化區域界限，使人們了解其他的文化標準也同樣改變著意識形態。世界曆史條件下交往的發展應該有助於人與自然之間的對立關係的解決，因為當人們還處於狹小的空間時，是很難對自己的行為以及對自然的影響做出客觀判斷的。現實社會裏，“各個人的全麵的依存關係、他們的這種自然形成的世界曆史性的共同活動的最初形式，由於這種共產主義革命而轉化為對下述力量的控製和自覺的駕馭，這些力量本來是由人們的相互作用產生的，但是迄今為止對他們來說都作為完全異己的力量威懾和駕馭著他們”[117]。世界曆史性活動既有世界市場的競爭，也是體現無產階級的階級意識的重要場所，“就像共產主義——它的事業——隻有作為‘世界曆史性的’存在才有可能實現一樣。而各個人的世界曆史性的存在，也就是與世界曆史直接相聯係的各個人的存在”[118]。交往中的人們，不僅在互通物質生活的有無，也在溝通著思想內容，但始終都沒有擺脫意識形態的影響。

毛澤東認為，馬克思主義的力量是從實際工作中顯示出來的，是在群眾中壯大和發展起來的，沒有群眾，這一信仰的力量也就無從談起。在論及農民問題時，他說：“我們馬克思主義的書讀得很多，但是要注意，不要把‘農民’這兩個字忘記了；這兩個字忘記了，就是讀一百萬冊馬克思主義的書也是沒有用處的，因為你沒有力量。”[119]思想的力量不光是靠口頭宣講顯示出來的，更主要的是要靠實踐。長期的新民主主義革命和社會主義革命中，在對待馬克思主義和共產主義的力量上，毛澤東認為，共產主義思想決定著我們革命的性質、表征著革命的方向，“沒有共產主義的思想方法，就不能正確地指導我們現在的社會革命的民主階段；而沒有新民主主義政治製度，我們就不能將共產主義哲學正確地運用於中國的實際”[120]。從方法論上看，“我們信奉馬克思主義是正確的思想方法，這並不意味著我們忽視中國文化遺產和非馬克思主義的外國思想的價值”[121]。一切有價值的思想都可以並且應該納入我們的文化發展中，或為我們利用，或者成為我們的發展目標。要在中國的現實社會中尋找馬克思主義落根的文化土壤，在多種的比較中顯示馬克思主義文化的優勢。我們的文化發展中，馬克思主義是“頭腦”，廣大群眾是“心髒”，獨立自主是“靈魂”，沒有馬克思主義就變成無頭蒼蠅，沒有廣大群眾就變成孤家寡人，沒有獨立自主就變成了別人的附庸。

我們黨提出堅持四項基本原則，堅持馬克思主義在意識形態領域的指導地位，注重馬克思主義意識形態的基礎性作用和說服力、戰鬥力，更加突出了意識形態在中國特色社會主義建設中的引領功能。鄧小平的意識形態觀正確闡明了意識形態的作用途徑，即要通過加強意識形態工作，發揮精神力量的作用，為改革開放和現代化建設服務。鄧小平所闡述的四項基本原則，以及關於加強社會主義精神文明建設的一係列論述，都體現了改革開放和現代化建設時期對意識形態作用的高度重視。鄧小平指出，馬克思主義的思想理論工作是不能離開現實政治的，“在我們中國共產黨看來，普遍真理有這樣一條，就是消滅封建主義、資本主義，實現社會主義，將來還要實現共產主義”[122]。他在給華國鋒、葉劍英的信中提到，要用準確的完整的毛澤東思想來指導全黨、全軍和全國人民，不能歪曲、割裂毛澤東思想，這不僅要求堅持馬列主義、毛澤東思想，更重要的是把它作為指導思想運用到實踐中。