雖然黑格爾本人沒有使用過物象化一詞，但它所代表的思想卻無論如何都必須要追溯到他，尤其是他的《精神現象學》“理性章”中的“物象本身”（die Sache selbst）概念。在第七章和第八章中我們曾分析過，所謂“物象本身”作為與人相分離的對象世界，雖然是無數個體共同創造的產物，但卻不屬於任何個體；而且，由於個體之間隻有通過它才能發生社會關係，結果它反而擁有了支配個體的權力。這與馬克思的物象化概念的含義頗為一致。
馬克思是物象化概念的提出者。馬克思使用物象化一詞的最著名的例子是《資本論》第1卷第3章“貨幣和商品流通”一節中的“物象的人格化和人格的物象化”[2]，但是人們對其概念的規定往往使用第1章“商品”的“商品的拜物教性質及其秘密”一節中的以下論述：“對生產者來說，他們的私人勞動的社會聯係（Beziehung）就表現為現在這個樣子，就是說，不是表現為人格在自己勞動中結成的直接的社會關係（Verh?ltnis），而是表現為人格和人格之間的物象的關係（sacliche Verh?ltnisse der Personen）以及物象和物象之間的社會關係（gesellschaftliche Verh?ltnis）。”[3]此外，人們在界定物象化時，還往往使用1857-1858年《政治經濟學批判大綱》和1859年的《政治經濟學批判》中的類似規定：“人格和人格之間的社會聯係（Beziehung）轉變成了一個物象和物象之間的社會關係；人格的能力轉化成物象的能力（Verm?gen）”[4]（《政治經濟學批判大綱》）；“生產交換價值的勞動還有一個特征：人格和人格之間的社會聯係（die gesellschafte Beziehung der Personen）可以說是顛倒地表現出來的，就是說，表現為物象和物象之間的社會關係（das gesellschaftliche Verh?ltnis der Sachen）。”[5]（《政治經濟學批判》）從這些定義來看，所謂物象化，就是指（1）人格之間的社會關係表現為單純的物象之間的關係；（2）人格和物象之間的主客關係發生顛倒，物象成為主體，人格反倒成為客體。
與物象化直接相關的概念是拜物教。在“商品的拜物教性質及其秘密”一節，馬克思這樣寫道：“商品形式（Form）的奧秘不過在於：商品形式在人們麵前把人們本身勞動的社會性質反映成勞動產品本身的對象的（Gegenst?ndlich）性質，反映成這些物（Ding）的社會的自然屬性，從而把生產者同總勞動的社會關係反映成存在於生產者之外的對象與對象之間的社會關係。由於這種顛倒（Quid pro que，又可譯為‘誤認’），勞動產品成了商品，成了可感覺而又超感覺的物（ein sinnlich übersinnliches Ding）或社會的物（Ding）。……這隻是人們自己的一定的社會關係，但它在人們麵前采取了物與物（Ding）的關係的虛幻形式。因此，要找一個比喻，我們就得逃到宗教世界的幻境中去。在那裏，人腦的產物表現為賦有生命的、彼此發生關係並同人發生關係的獨立存在的東西。在商品世界裏，人手的產物也是這樣。我把這叫做拜物教（Fetischismus）。勞動產品一旦作為商品來生產，就帶上拜物教性質，因此拜物教是同商品生產分不開的。”[6]
從這段論述來看，所謂拜物教，就是指這樣一種狀態：物所具有的像神一樣的魔力，完全是由其背後的人與人之間的社會關係以及勞動的社會性質所賦予的；但是人們卻將這一魔力“誤認”（Quid pro que）為物本身的屬性，反而向物頂禮膜拜。從這一定義來看，拜物教的定義是以物象化概念為基礎的，它也是指人與物之間的顛倒關係。正是因為如此，在很多物象化論者譬如廣鬆涉那裏，拜物教就被直接等同於物象化。但是，如果我們仔細對比，兩者還是有細微的差別：
（1）拜物教更偏重揭示物擁有“物神性”（Fetisch）——“Fetischismus”本身就可以翻譯成“物神崇拜”——的原因。物以及物之間的關係之所以具有遠超過物本身的能力，成為“可感覺而又超感覺”，具有了“謎一般的性質”，“充滿形而上學的微妙和神學的怪誕”[7]的物，僅僅是因為其背後的“人們自己的一定的社會關係”，是社會關係“在人們麵前采取了物與物的關係的虛幻形式”的結果。如果在這些關係之外，像貨幣（紙幣）這樣的物隻不過是一堆廢紙而已。
（2）拜物教更強調物表現出來的“物神性”隻是一種“假象”（Schein），而且這一“假象”之所以在日常意識中被當成了事情的“本質”是由於人們的錯覺，或者說是因為“誤認”所造成的。當然，之所以會發生“誤認”也不是偶然的，它來源於物象化結構本身。正如廣鬆涉所說：“人與人的關係以外觀相異的，物質的關係、性質、形態的形式表現出來的這個事態，從學理反省的見地來看，的確是誤視、誤認，然而那絕不是偶然的、肆意的妄想性的幻覺。說那是在所給條件下理當出現的誤視，是人們的日常意識‘必然’陷入的誤認，也不過分。”[8]因此，拜物教的產生，不僅在於物象之間的關係對人們之間社會關係的遮蔽，還在於人們的日常意識本身無法識破這一假象。
盡管“拜物教”有上述特點，但這些特點都是從人格之間的關係表現為物象之間的關係這一物象化的基本含義中引申而來的。因此，我們可以將拜物教和物象化歸為同一類，如果用一個圖示來表示，物象化和拜物教的結構以及關係如下：
一般說來，人們往往從國民經濟學的批判角度來強調物象化概念的意義，即通過物象化和拜物教概念，可以更好地揭示商品、貨幣和資本的虛假本質、市民社會中人與物象之間的顛倒本質以及市民社會和資產階級社會的非合理性和非人性。關於這一點可參考本章後麵的附錄“從馬克思的物象化理論來看**易”。但是，這裏我想著重強調，物象化概念對於馬克思建構曆史唯物主義的方法論也具有重要意義。由於物象化，人與人之間的直接關係雖然變成了物象之間的間接關係，但是反過來說，這也意味著對人及其社會的界定不能由人本身，而是要由人之外的物象及其物象之間的關係這一外部中介來說明。在黑格爾和馬克思之前，人們對人及其社會的解釋往往訴諸人的內在精神要素，譬如理性、自由、直觀、情感、心理、自由意誌、實踐等，與此相適應，出現了“人是自由的存在”、“人是實踐的動物”、“人的相互承認來源於人的理性的自製能力”、“人選擇社會契約是因為對自己不能持存的恐懼”等命題。我把這種無中介的、依人的內在因素來解釋人和社會的做法稱作內在原則路徑。而黑格爾和馬克思則徹底顛倒了這一路徑，正像我們在物象化結構圖中所看到的，他們將對人和社會的解釋依據從人之內轉移到了人之外，訴諸物象以及物象之間的關係。譬如，所謂“現實的人”實際上就是指擁有物象的以及物象之間關係的人。當物象是單純的勞動產品時，那他可能是古代原始社會或者未來共產主義社會中的人；當這一物象是資本時，那麽他可能是資本家，由此而形成的社會是資本主義社會。我把這種從外部物象來解釋人及其社會的做法稱作外部原則路徑。物象化結構的出現，意味著德國觀念論對人及其社會的解釋原則的轉變，即從內在原則轉變為外部原則，或者說從“唯心”原則轉向了“唯物”原則。從哲學史來看，這無疑是一場“哥白尼式”的革命。