五年以後，喬小玄讀了幾期魔羅先天主編的《涅槃真經月刊》，越看越一頭迷霧，帶著種種迷惑，給魔羅先天寫了一封請教信。
“尊敬的魔羅先天先生：
您好！我是《涅槃真經月刊》的一名新讀者，在月刊中常看見先生對金丹大道精辟闡述，對古笈之精妙注釋，漸生向往大道之心。但又有疑惑種種，請予解答。
一、我曾於數年前見過一本書，其內容宣揚西方極樂世界某預言家預言人類於百年內毀滅的觀點與思維。我原半信半疑，至今細思，則認為未必不可能。當今世界，風雲起伏，變幻不定，局部戰爭與事端不斷；從環境氣候上看，亦是危機重重，諸多綜合因素，的的確確對人類構成莫大威脅……依我想，人類社會不過是宇宙間之現象而已，有生終有滅。若人類一朝真的滅絕，則金丹大道亦無意義矣（已悟道得道者已與宇宙融合一體，故而永恒，另當另論吧？）。不知先生對此持何看法？
二、以我個人看法，絕大多數人（包括我在內）由於恒心、毅力、耐性及物質條件等環境製約，與道必然無緣。既如此，隻能不斷完善與改造自我，向真善美的境界靠攏。並且於此一期生命之中，當損己以利人之時，也要在所不惜。試問，一位修道者，若見有人危困於火海之中，是舍己救人，還是為保全自我性命之故而避開？（其實我本人並無法做到這些的，所言對自己不過空談。先生笑諒。）
三、有人言修道不過精神境界中的事。但我看了一些關於丹功的文章，覺得也是一個物質能量積累並升華超脫的過程。人的意識知覺，不也是一種物質嗎？人的思維活動，可以說就是某些物質運動轉化的結果吧？當然，這是就識神而言，而元神寂然不動之本性，非我所能強猜。
四、先生曾有一句‘道貫天宇宏微’之言。道什麽都是，又什麽都不是，是與不是之間亦是。道在人的意識和知覺中，也在人的知覺意識外。邪惡也是道。無惡何以有善？無黑暗怎能育出光明？無人性欲望何能有清淨道心？無後天濁世紅塵何以有先天清明道境？
順祝先生道法圓滿。晚生喬小玄。”
七天後收到魔羅先天的答複信：
“小玄後生：
你所提問題，在吾著述裏有些已有涉及。為和道友們進一步討論這些問題，特提出個人見解如下：
人與人類社會，從一種存在形式上講，確實不過是宇宙間某種現象而已。宇宙自然中，凡由無形無象之本體演化成為有形有象之現象，必然會遵循‘有生就有滅’的規律，從而進行周而複始地循環。既然生存幾百上千億年的天體有生也會有滅，人類社會在宇宙自然中從有生到有滅，也是符合自然規律的，而不足為怪。但從千、萬年前開始，我們那些不甘陷入輪回而受上帝老兒擺布的人中之傑們，就在探索、認識、實踐、把握這一宇宙自然規律，並通過實證得出他們的結論：隻要人能將自己合於宇宙自然本體，接受宇宙自然本體的孕育化合，最終主動使自己成為宇宙自然本體的代表，那就不會再介入宇宙自然被動的輪回演化之苦難之中。萬物是受宇宙自然本體所生，而自然本體沒有生，故也沒有死。大道修煉是使自己返合於道——宇宙自然本體，達此目標後，既然無死的概念了，那麽生的概念也同樣沒有了。
依此而論，修道是人中之傑對宇宙自然本體的體認。那麽，一旦人類社會還沒有全體進入修道而成道的階段，由於自然災變使人類從有生歸於有滅，那麽成道者是可以幸免於難的。當然，人類社會如果一旦歸於覆滅，推行金丹大道確實就沒有了意義。但是，無論修道者或是傳道者，都不是等著觀看人類社會最後某一天會不會覆滅，才決定自己是否可以從事修道。而是從發現並認識到了宇宙唯一真理後，就毅然自覺地、無功利主義地、順其自然地邁入修道實踐。隻管耕耘，不問收獲。如果修道就像在菜市場買菜，經過討價還價，價錢合算就買，不合算就少買或不買，世上哪還有‘修道’這一說。
世界是否麵臨末日，吾不能預見。但一個堅心行道者是可以逢凶化吉的，此可以斷言。若不能證實這一斷言，必從是否‘堅心’和是否合道上去找原因。
二、這裏須明白一個古今皆無人專述的‘道’的概念。那就是，道分三極：無極、太極、有極。無極為本，有極為末，太極為有極無極之中，為臨界點。無極為一體，有極分萬殊。所以，道從無極之本上，經太極孕育，就繁衍著無窮的有極之末。這無窮的有極之末就表現了末道的無窮的層次。從這裏又可認識和理解到，在人類社會上，有正道也有邪道；在修道的人群中，由於恒心、耐力及物質條件與環境製約，修道就出現了層次的高低之分。人人並非‘與道必然無緣’。你所說‘隻能不斷完善與改造自我，向真善美的靠攏’，實際就應理解為從道的初淺層次向道的高深層次邁進、靠攏。
最高的修道操作形式是既利己也利人的。損己利人表麵上看起來很值得稱頌，實際上它不是大道德行為。舉例說，一個具有慈善胸懷的企業家，他可以經常從企業盈利中拿出一部分錢來為社會慈善事業作捐獻。那麽，他的企業盈利賺錢這就是利已，為慈善事業捐獻這就是利人。這叫先利己而後能利人。但如果他一次性把他企業的老本都變賣，來為慈善事業捐助，顯然，他隻能做這一次的好事，而無法再去做更多的好事。又比如，一個修道者見有人困於火海之中，他如果帶有防火的器具，又有火海搶險的經驗和智勇，既能救出人又無損自己，這叫利人不損己，與利己又利人有相同意義。而他如果僅有一顆救人之心，而缺乏任何救人的能力和條件，他鑽進火海隻是送死，或是以己死代替了他死，這種以損己以利人的行為固然令人同情並稱頌，實則不應提倡。如果把這種精神在社會上大力提倡，就會產生誤導，就會無謂犧牲許多不該犧牲的生命。實際在現實社會中，一個沒有能力去救別人、去搶險的人，他沒有能力去救人去搶險，是不會受人非議的，他也不必自受良心譴責；而一個有能力去救別人、有能力去搶險的人，他一味為了利己而不去救世救事，這才應該受到良心的譴責。因為他的利己已經成為完全的自私。而修道者的利己是以利人並更多地利人為目的，二者有本質的不同。
三、修道有兩個方麵，一為性修，關乎精神；一為命修，關乎物質。若以物質概言，道既有本末，那麽物質也分精粗、濁清，精清者惚兮恍兮，無形無象，恒有恒存而不可視見；粗濁者明兮白兮、有形有象，暫有暫存可見可觸。修道中人可分三類，有單修性者，僅在精神解脫上做文章；有單修命者，僅在物質更新上做文章；有性命雙修者，將精神解脫與物質更新兼而行之，此為真正仙家所倡導。修道者多如牛毛，成道者鳳毛麟角。修道的大多數最終還是難逃死亡的劫數。大多數修道者因為自己不能成功，故意把死亡叫做駕鶴西遊，其實駕鶴是飛升仙界，成就永生不死的大羅金仙，西遊是死亡的別稱。駕鶴和西遊萬萬不可混為一談。駕鶴是實現永生不滅的夢想，西遊則是一命歸西，一了百了，萬事俱休，萬事皆空。更可笑那些一命歸西者，還自欺欺人的說要乘願再來，自己連名都沒有了，談什麽乘願再來，死亡之後，肉體要不了多久就腐爛、分解，皮之不存毛將安附焉，自欺欺人之語。
四、道之本體（即無極）是無相對的，道的末端（即有極）是有相對的。在道的有極時空之中，有相對的雙方都是道的末端顯示，去掉任何一方，另一方就不能成立。此如善惡、美醜、高下、大小、老小、男女、你我、來去等等。故修道者要由後天返先天，由道末歸道本，首先下手不能無相對，不能沒有善惡辨別。但修道者最後不能執著於善惡辨別。因為在常人世界裏，善惡判斷常取決於千差萬別的價值觀念，時空轉換也會影響善惡判斷的不斷變化。另外，又會因為一些事物在複雜時空的交錯結遇中會發生一些常規因果異化，常會使一些看似善的結出惡果，看似惡的轉邪為正。若執著於善惡判斷不能解脫，就隻會把自己一直處在尖銳的矛盾中，最終就不能歸於道本先天。傳說宇宙中有一個老怪物，叫做吞噬老祖，具體長得什麽模樣，我也不知道，因為我也從來沒見過這個老怪物。凡是見過吞噬老祖的，沒有一個能逃出生天。
此外黑噬怪獸也非常厲害。我曾經見過這種擁有神奇魔力的黑噬怪獸，這種‘黑噬怪獸’潛藏在一個虛空中的黑淵中，比森林中的老虎更凶猛，不管是什麽東西，一旦進入它的勢力範圍，都會被吞吃掉，連骨頭也不吐出來。而且它還穿上了隱身衣，誰也看不見它，即使你用強光照射，用各種探照燈、照妖鏡探測，仍然找不到它的蹤跡。”