馬克思在反黑格爾主義方麵最明顯的例子是主體問題，或者說推動發展的能動的中介。作為一個思辨哲學家，黑格爾將精神看作主體。對馬克思來說，中介或因果關係被置於個人或構成群體的人類活動中。馬克思完全重置了主體的場所。在黑格爾看來，最終的主體是精神，或者說泛邏輯的辯證的展開。
1839～1841年，盡管仍然受到鮑威爾的影響，但馬克思已將主體轉化為個人。與鮑威爾決裂後，在1846年的《德意誌意識形態》中，馬克思將主觀性的中心定位於生產的社會力量之中。換言之，在生產的社會力量中產生的人類活動成為變革社會的中介。
鮑威爾畢生都主張自我意識的首要性。鮑威爾將個性與自我意識結合起來，並將主觀的自我意識看作發展的首要推動力。馬克思再次在自我意識的普羅米修斯形象中模仿了鮑威爾。在博士論文的序言中，這位博士候選人寫道：“哲學並不隱瞞這一點。普羅米修斯的自白‘總而言之，我痛恨所有的神’就是哲學自己的自白，是哲學自己的格言，表示它反對不承認人的自我意識是最高神性的一切天上的和地上的神。不應該有任何神同人的自我意識相並列。”①
馬克思的反黑格爾主義將自身拓展為黑格爾的自我意識觀點。在《1844年經濟學哲學手稿》的最後一節“對黑格爾的辯證法和整個哲學的批判”中，馬克思揚棄了黑格爾基於曆史的推動力是精神而不是人類勞動的主觀性思想。②此後，馬克思從未放棄關於人類活動的思想。他認為，人類的勞動力或精神創造力是曆史發展的唯一中介。
為了實現批判，我們有必要借鑒兩種黑格爾主義的形式。由鮑威爾和馬克思實踐的批判成為自我意識思想與本質—現象模式的綜合，而對這種綜合的共識表明，馬克思和鮑威爾在親黑格爾主義方麵是相似的。
本質和現象的形式在黑格爾出版於1812年——在《哲學史講演錄》出版五年後——的《邏輯學》中得到了充分的研究。黑格爾認為，本質是事物本身。在黑格爾看來，每個事物都具有一個目的，一個由內部存在推動的目的，而這個目的就是其本質。本質的曆史運動需要實現自身，或以極其明了的形式將自身描述為一個觀察者。本質和現象處於事物的內部和外部，這種內部趨勢是在可感知的形式中實現的。①
我們可以在《德謨克利特的自然哲學和伊壁鳩魯的自然哲學的差別》中找到馬克思對批判概念最清晰的重新定義。為了提供馬克思思考這個題目的最充分的觀點，我會引用這段很長的文本：
在自身中變得自由的理論精神成為實踐力量，作為意誌走出阿門塞斯冥國，麵向那存在於理論精神之外的塵世的現實，——這是一條心理學規律(但是從哲學方麵來說，重要的是著重說明這些方麵的特點，因為從這種轉變的一定方式可以反過來推論出一種哲學的內在規定性和世界曆史性。這裏我們仿佛看到這種哲學的生活道路的集中表現，它的主觀要點)。不過，哲學的實踐本身是理論的。正是批判根據本質來衡量個別的存在，根據觀念來衡量特殊的現實。但是，哲學的這種直接的實現，按其內在本質來說是充滿矛盾的，而且它的這種本質在現象中取得具體形式，並且給現象打上自己的烙印。②
在鮑威爾和馬克思看來，批判意味著反對其本質的現實衡量。從政治領域加以闡述，他們認為最好批判專製製度。第一步是形成關於政治的本質的理論，或者說在對政治的本質做出完整的實證考察之後，必須使之普遍化。在實現這種重新定義之後，在政治自身得以實現之後，這個本質可以與現存的普魯士專製製度相比較。這種比較是在政治的本質與普魯士王權的現實之間做出的，證明普魯士王權相對於這個本質而言是有缺陷的。
馬克思在《德謨克利特的自然哲學和伊壁鳩魯的自然哲學的差別》中借鑒的鮑威爾對批判的重新定義，是鮑威爾的普羅米修斯式自我意識思想與黑格爾的本質和現象模式的結合。馬克思與鮑威爾的關係也具有讚成和反對兩個維度，他們最終走上了不同的道路。但從1839年直至1883年馬克思逝世，鮑威爾對批判的態度持續地保留在馬克思的政治研究脈絡中。
如果不承認馬克思保留了黑格爾思想的某些特征，我們就不可能理解馬克思。尤其是，馬克思畢生都使用本質和現象這個黑格爾主義的公式。事實上，這是《資本論》的核心解釋工具。在馬克思借用黑格爾主義的形式中，親黑格爾主義的馬克思是最顯而易見的。馬克思的反黑格爾主義與黑格爾的體係及其泛邏輯主義有關，馬克思的親黑格爾主義與適用於社會科學解釋的方法論有關。
在黑格爾和馬克思的思想中區分本質和現象這兩個概念是很有必要的。在黑格爾看來，本質指的是內在的必然。同時，在偶然中閃現的實體能成為某一事物的特征。在《哲學全書》的第三部分《精神哲學》中，黑格爾認為，主觀邏輯與人類的心理學水平和人類學水平是同一的。主觀精神與人類存在的這些領域有關，在這裏，市民社會產生了外部環境。實體是由聯合起來的外部活動建構的。例如，國家的實體是道德。或者說，道德是一種社會結構，繼而成為政治生活的框架。
馬克思對本質和現象這兩個概念的使用與黑格爾的用法完全一致。對馬克思來說，本質指的也是內在的必然。資本主義具有一個本質，它的發展符合內在的公式。此外，政治還具有一個本質，或者說具有決定其存在的內在的質。馬克思也重複了黑格爾的實體概念，也用這個概念來界定事物。馬克思認為，勞動是實體；它具有一個特征，即創造價值。在馬克思看來，人本身的存在是有活力的，而實體、客體或經濟價值是其存在的必然結果。