我發表厚黑學後，繼續研究，民國九年，創出一條公例：“心理變化，循力學公例而行。”並繪出甲乙二圖，因知孟子的性善說和荀子的性惡說，都帶有點詭辯的性質。同時悟得：我民國元年講的厚黑學，和王陽明講的致良知，也帶有點詭辯的性質。甚麽是詭辯呢？把整個的道理蒙著半麵，隻說半麵，說得條條有理，是之謂詭辯。戰國策士，遊說人主，即是用的此種方法。其時，堅白異同之說甚盛，孟荀生當其時，染得有點此種氣習，讀者切不可為其所愚。我是厚黑先生，不是道學先生，所以我肯說真話。
力有離心、向心兩種現象，人的心理也有這兩種現象。孟荀二人，各見一種，各執一詞。甲乙兩圖，都與力學公例不悖，故孟荀兩說，能夠對峙二千餘年，各不相下。我們明白這個道理，孟荀兩說就可合而為一了。孟荀兩說合並，就成為告子的說法。告子說：“性無善無不善。”任從何方麵考察，他這個說法都是對的。
人性本是無善無惡，也可說是：可以為善，可以為惡。孟子出來，於整個人性中裁取半麵以立說，成為性善說。遺下了半麵，荀子取以立論，就成為性惡說。因為各有一半的真理，故兩說可以並存。又因為隻占得真理之一半，故兩說互相攻擊。
有孟子之性善說，就有荀子之性惡說與之對抗。有王陽明的致良知，就有李宗吾的厚黑學與之對抗。王陽明說：“見父自然知孝，見兄自然知悌。”把良知二字講得頭頭是道。李宗吾說：“小孩見著母親口中糕餅，自然會取來放在自己口中。在母親懷中食乳食糕餅，見哥哥近前，自然會用手推他打他。”我把厚黑二字也講得頭頭是道。有人呼我為教主，我何敢當？我在學術界，隻取得與陽明對等的位置罷了。不過陽明在孔廟中配享，吃冷豬肉，我將來隻好另建厚黑廟，以廖大聖人和王簡恒、雷民心諸人配享。
我的厚黑學，本來與王陽明的致良知有對等的價值，何以王陽明受一般人的推崇，我受一般人的訾議呢？因為自古迄今，社會上有一種公共的黑幕，這種黑幕，隻許彼此心心相喻，不許揭穿，揭穿了，就要受社會的製裁。這算是一種公例。我每向人講厚黑學，隻消連講兩三點鍾，聽者大都津津有味，說道：“我平日也這樣想，不過莫有拿出來講。”請問：心中既這樣想，為甚麽不拿出來講呢？這是暗中受了這種公例支配的原故。我赤裸裸的揭穿出來，是違反了公例，當然為社會不許可。
社會上何以會生出這種公例呢？俗語有兩句：“逢人短命，遇貨添錢。”諸君都想知道，假如你遇著一個人，你問他尊齡？答：“今年五十歲了。”你說：“看你先生的麵貌，隻像三十幾的人，最多不過四十歲罷了。”他聽了，一定很歡喜，是之謂“逢人短命”。又如走到朋友家中，看見一張桌子，問他買成若幹錢？他答道：“買成四元。”你說：“這張桌子，普通價值八元，再買得好，也要六元，你真是會買。”他聽了一定也很喜歡。是之謂“遇貨添錢”。人們的習性，既是這樣，所以自然而然的就生出這種公例。主張性善說者，無異於說：“世間盡是好人，你是好人，我也是好人。”說這話的人，怎麽不受歡迎？主張性惡說者等於說：“世間盡是壞人，你是壞人，我也是壞人。”說這話的人，怎麽不受排斥？荀子本來是入了孔廟的，後來因為他言性惡，把他請出來，打脫了冷豬肉，就是受了這種公例的製裁。於是乎程朱派的人，遂高坐孔廟中，大吃其冷豬肉。
《孟子》書上有“閹然媚於世也”一句話，可說是孟子與宋明諸儒定的罪案，也即是孟子自定的罪案。何以故呢？性惡說是箴世，性善說是媚世。性善說者曰：你是好人，我也是好人，此妾婦媚語也。性惡說者曰：你是壞人，我也是壞人，此誌士箴言也。天下妾婦多而誌士少，箴言為舉世所厭聞，荀子之逐出孔廟也宜哉。嗚呼！李厚黑，真名教罪人也！
近人蔣維喬著《中國近三百年哲學史》說：“荀子在周末，倡性惡說，後儒非之者多，絕於一人左袒之者，曆一千九百餘年，俞曲園獨毅然讚同之……我同主張性惡說者，古今隻有荀俞二氏。”雲雲。俞曲園是經學大師，一般人隻研究他的經學，他著的性說上下二篇，若存若亡，可以說中國言性惡之書，除荀子而外，幾乎莫有了。箴言為舉世所厭聞，故敢於直說的人，絕無僅有。
滔滔天下，皆是諱疾忌醫的人，所以敢於言性惡者，非天下的大勇者不能，非舍得犧牲者不能。荀子犧牲孔廟中的冷豬肉不吃，才敢於言性惡。李宗吾犧牲英雄豪傑不當，才敢於講厚黑學。將來建厚黑廟時，定要在後麵與荀子修一個啟聖殿，使他老人家借著厚黑教主的餘蔭，每年春秋二祭，也吃吃冷豬肉。
常常有人向我說道：“你的說法，未免太偏。”我說：誠然，惟其偏，才醫得好病，芒硝大黃，薑桂附片，其性至偏，名醫起死回生，所用皆此等藥也。藥中之最不偏者，莫如泡參甘草，請問世間的大病，被泡參甘草醫好者自幾？自孟子而後，性善說充塞天下，把全社會養成一種不癢不痛的大腫病，非得痛痛地打幾針，燒幾艾不可。所以聽我講厚黑學的人，當說道：“你的議論，很痛快。”因為害了麻木不仁的病，針之灸之，才覺得痛；針灸後，全體暢適，才覺得快。
有人讀了《厚黑叢話》，說道：“你何必說這些鬼話？”我說：我逢著人說人話，逢著鬼說鬼話，請問當今之世，不說鬼話，說甚麽？我這部《厚黑叢話》，人見之則為人話，鬼見之則為鬼話。
我不知過去生中，與孔子有何冤孽，他講他的仁義，偏偏遇著一個講厚黑的我，我講我的厚黑，偏偏遇著一個講仁義的他。我們兩家的學說，極端相反，永世是衝突的。我想：“冤家宜解不宜結。”我與孔子講和好了。我想個折衷調和的法子，提出兩句口號：“厚黑為裏，仁義為表。”換言之，即是枕頭上放一部厚黑學，案頭上放一部四書五經；心頭上供一個大成至聖先師李宗吾之神位，壁頭上供一個大成至聖先師孔子之神位。從此以後，我的信徒，即是孔子的信徒，孔子的信徒，即是我的信徒，我們兩家學說，永世不會衝突了。千百年後，有人出來做一篇《仲尼宗吾合傳》，一定說道：“仁近於厚，義近於黑，宗吾引繩墨，切事情，仁義之弊，流於麻木不仁，而宗吾深遠矣。”
諱疾忌醫，是病人通例，因之就成了醫界公例。荀子向病人略略針灸了一下，醫界就嘩然，說他違反了公例，把他逐出醫業公會，把招牌與他下了，藥鋪與他關了。李宗吾出來，大講厚黑學，叫把衣服脫了，赤條條的施用刀針。這是自荀子而後，二千多年，都莫得這種醫法，此李厚黑所以又名李瘋子也。
昨有友人來訪，見我桌上堆些宋元學案、明儒學案一類書，詫異道：“你怎麽看這類書？”我說：“我怎麽不看這類書？相傳某國有一井，汲飲者，立發狂。全國人皆飲此井之水，全國人皆狂。獨有一人，自鑿一井飲之，獨不狂。全國人都說他得了狂病，捉他來，針之灸之，施以種種治療，此人不勝其苦，隻得自汲狂泉飲之。於是全國人都歡欣鼓舞，道：‘我們國中，從此無一狂人了。’我怕有人替我醫瘋疾，針之灸之，隻好讀宋明諸儒的書，自己治療。”
人性是渾然的，仿佛是一個大城，王陽明從東門攻入，我從西門攻入，攻進去之後，所見城中的真相，彼此都是一樣。人性以告子所說，無善無不善，最為真確。王陽明倡致良知之說，是主張性善的，而他教人提出：“無善無惡心之體，有善有惡意之動”等語，請問此種說法，與告子何異？我民國元年發表《厚黑學》，是性惡說這麵的說法。民國九年，我創一條公例：“心理變化，循力學公例而行。”這種說法，即是告子的說法。告子曰：“性猶湍水也。”湍水之變化，即是循著力學公例走的，所以“性猶湍水也”五個字，換言之，即是“心理變化，循力學公例而行。”
有人難我道：“告子說：‘性無善無不善。’陽明說：‘無善無惡心之體。’一個言性，一個言心體，何能混為一談？至於你說的‘心理變化’，則是就用上言之，更不能牽涉到體上。”我說：我的話不足為憑，請看陽明的話。陽明曰：“心統性情，性，心體也，情，心用也，夫體用一源也，知體之所以為用，則知用之所以為體矣。”心體即是性，這是陽明自己下的定義。我說：“陽明的說法，即是告子的說法。”難道我冤誣了陽明嗎？
告之曰：“性猶湍水也。”決諸東方則東流，決諸西方則西流，請問東流西流，是不是就用上言之？請問水之流東流西，能否逃出力學公例？我說：“‘性猶湍水也’五個字，換言之，即是‘心理變化，循力學公例而行。’似乎不是穿鑿附會。”
陽明曰：“性，心體也，情，心用也。”世之言心言性者，因為體不可見，故隻就用上言之，因為性不可見，故隻就情上言之。孟子曰：“孩提之童，無不知愛其親也。”又曰：“今人乍見孺子將入於井，皆有怵惕惻隱之心。”皆是就情上言之。也即是就用上言之。由此知：孟子所謂性善者，乃是據情之善。因以斷定性之善。試問人與人的感情，是否純有善而無惡？所以孟子的話，就會發生問題，故陽明易之曰：“有善有惡意之動。”意之動即用也，即情也。陽明的學力，比孟子更深，故其說較孟子更圓滿。
王陽明從性善說悟入，我從性惡說悟入，同到無善無惡而止。我同人講厚黑學，等於用手指月，人能循著手看去，就可以看見天上之月，人能循著厚黑學研究去，就可以窺見人性之真相。常有人執著厚黑二字，同我刺刺不休，等於在我手上尋月，真可謂天下第一笨人。我的厚黑學，拿與此等人讀，真是罪過。