五百四十三、古科學精神（科普，本書核心觀念，還是建議看一下）
為什麽是荀子之學呢？
李星洲其實是經過深思熟慮的。
如果問古中代國有沒有出現具有科學精神的思想呢？
答案是有的，而且還很早，早在戰國時期就出現，那就是荀子之學。提出此思想的人就是儒家最後一位大師，荀子。
但是，科學精神意味著與皇權對立！
荀子的觀點總結精煉後，最重要的就是——“天行有常”“人可製天命而用之”。
翻譯過來意思就是：自然界有自己恒定不變的規律，所以人可以發現這些規律，利用這些規律造福自己。
這就是荀子觀點的核心。
恐怕後世人見了都會驚呼，你TM這不是科學思想嗎！
是的，荀子的思想就是如此具備科學精神，而且先進到令人難以置信。
但也是很遺憾的，遺憾不在這種思想，而在當時的環境。
一旦深入闡釋這種觀點，聰明人就會發現荀子這種思想是與當時的皇權完全對立的！
荀子《天論》篇開頭就寫到：“天行有常，不為堯存，不為桀亡。”
翻譯過來意思就是：自然的規律一直不變，不會因為皇帝是堯（明君）就存在，皇帝是夏朝的桀（暴君）就消亡。
荀子是直接直白的告訴世人，自然有自己的規律，和誰是皇帝沒關係，昏君也好，明君也罷，都沒影響。所以接下來，人想過好，就要“製天命而用之”。發現和利用這些不變的自然規律造福自己。
那問題來了，既然如此，光皇帝屁事？為什麽他是皇帝，人可以發現自然規律自己造福自己了啊，那自稱天子之的皇帝有什麽用？
就這種精神，皇帝為了穩固皇權統治，敢用嗎？
提都不敢提！
其實乃至後來明朝、清朝的主流思想中，地方一有天災人禍，百官就上表說是皇上的德行不夠導致這些災難，要皇帝好好修德行（比如明萬曆皇帝），天災人禍自然消失。
或者皇帝自己檢討，說是自己德行有虧，才會導致這些災禍（比如康熙帝），實在愧對天下，大多數人都是信這些的，覺得有理。
而這種思想，是漢武帝時期董仲舒提出的———天人感應。
董仲舒提這種思想，在當時有限製漢武帝野心和權勢的現實意義，可在此之後一直如此，後人沿用至清朝末年，從未改變！
有人說如果明朝沒完，可能會進入近代化，現代化。
其實理智的說，那基本是不可能的，因為明朝根本沒有科學精神的支撐。明朝舉國上下信的也是天人感應，而不是荀子的“天行有常，人可製天命而用之。”這樣具備科學精神的思想。
所以，哪怕他們短時間內，偶然的在某一科技領域取得成就，也會因為沒有正確的科學精神的指導而走向歧途。
所謂科學精神，往往比具體的科學發現和探索更加重要，有科學精神支撐的科學事業才是有源之水，有本之木，否則就是曇花一現。
西方的近代科技崛起，離不開文藝複興之後的科學精神支持從而衍生科學原則，像奧卡姆剃刀原理之類為基礎科學墊基的理論，如此，才可能產生科學的豐碩果食。
想到這點，李星洲其實心裏非常遺憾。
因為古中國可以作為科學精神支撐點的思想理論誕生如此之早，早在公元前三百年左右。
結果卻是被人們遺忘，流逝在曆史長河之中。
荀子作為先秦儒家學說集合大成者，結合孔、孟之道，填缺補漏，加以發展的出最早科學思想：“天行有常”，所以“人可製天命而用之”。
卻從未被後人提及，人們說起儒家，多提孔子，孟子也不敢多說，因為孟子是個性子直的革命派。
而荀子......更是幾乎沒有，說荀子，就相當於把當時皇帝宣揚的皇權的合法性都否定了。
畢竟“天行有常，不為堯存，不為桀亡。”嘛，既然天自有規律，跟誰是皇帝沒關係，人們要做的隻是發現規律，順應規律，利用規律就能活得更好，那皇帝意義何在？
皇帝是老天的兒子這點從何證明？
於是董仲舒說了天人感應，指天意與人事的交感相應，皇帝的德行作為會得到上天回應，以此解釋各種自然現象，也讓皇帝是老天的兒子這點得到證明。
之後這種觀點延續千餘年，就再沒什麽荀子的科學精神。
李星洲歎口氣，所謂人定勝天有時不假，但是人定卻勝不了人。
如果當初荀子之學深入人心，那麽將是另外一幅局麵......
人們將崇尚於發現、尋找自然界的規律，然後順應之，加以利用造福人類自身。而不是把什麽天災人禍歸結為皇帝德行。
而因為這種探索深入人心，科技必然會飛速進步，從而衍生各種探索的經驗總結，發展出科學原則，就如奧卡姆剃刀原理之類的，整這科學體係會越來越完善，越來越健全。
這就是科學精神的指導力量。
但曆史沒有如果，曆史沒有選擇荀子。
荀子鬥不過當時的王權，甚至在之後也沒幾個人敢推崇他的學說，連他的得意弟子也背叛了他。
說到荀子的弟子也大名鼎鼎——李斯，韓非子。
沒錯，想不到吧，荀子作為儒家，教出了大名鼎鼎的法家弟子。
這本來是件非常好玩的事，儒到法，其實是黑化的過程。
起初孔子生活在春秋，雖然亂，但還可以，所以孔子提倡用愛感化人，雖然他沒直接說人性，但可以基本確定。
孔子覺得：“人性本善”，人性天生善良。
到了孟子，孟子覺得：“人性有惡”，人性中確實有惡的部分，但大多數還是善良的。
到了荀子，荀子覺得：“人性有善”，人性中確實有善良的部分，但多數的是惡的。
到荀子的弟子，韓非子、李斯：“人性本惡”，所以儒家的教化和拯救論是行不通的，隻有嚴苛的王法才能威懾，於是法家開始壯大。
這是一條清晰的先秦諸子被人性逼瘋的曆程，從孔子到孟子，再到荀子，最後黑化為韓非子，李斯。
儒（指先秦的儒，後來的儒已經畸形為為皇權服務的工具）與法的人性區別就在這。
儒認為：人性是有善的，還可以搶救一下。
法則認為：救個屁，人性本惡，隻有刀槍棍棒，隻有法律懲罰才是約束人的王道。
儒家在先秦諸子百家中影響最大，繼往開來，不斷發展完善，從孔子到孟子，再到荀子，可惜的是後人多說孔子，少說孟子，根本就不敢提集大成者的荀子。
結果後人一看，抱著個儒學1.0天天說，孟子是個革命派，動不動就說什麽“天視自我民視，天聽自我民聽”這樣大逆不道的話。要老命，深入琢磨直接令皇權的合法性都給否了。
所以一直到明、清，舉國上下，人們還是天人感應那套，還是抱著孔夫子的1.0版本翻來覆去尋章摘句取悅皇權。
著實令人扼腕歎息。
李星洲其實一開始就有重興荀子之學，引領人們進入對自然科學規律探索發現的時代的夢想.....