附篇 朝鮮佛教概論(1/3)
公元4世紀左右，中國佛教傳入朝鮮半島[24]，曆經三國時代、高麗時代的王族擁護與朝鮮時代的崇儒排佛等轉變過程，形成朝鮮的佛教特色，今日韓國已由保守的山林佛教逐漸走向現代化，落實人間的弘揚。
三國時代，佛教初傳朝鮮半島，與民俗信仰相融，用以禳災祈福，發展到6世紀初，已高僧輩出。高句麗的佛教於7世紀頃，因道教盛行而沒落，但依然有幾位中流砥柱的高僧。百濟以律宗特盛[25]。三國之中以新羅佛教最盛，留華僧侶帶回中土經論之學，三論、華嚴、法華、涅槃等教理已在此間弘傳[26]。
新羅統一朝鮮時（668—935），正值中國大唐佛教全盛期，有義湘入華依止華嚴二祖智儼，三年後，返國弘傳華嚴宗[27]；圓測少年留華，專學唯識[28]；惠通弘傳密法，為真言宗祖師；創建通度寺的慈藏律師亦曾入唐參學南山律宗三年[29]。另外，元曉自立華嚴宗，與義湘各成華嚴兩派[30]。禪宗最晚傳入，卻發展快速，於新羅末期達於巔峰，逐漸形成禪門九山[31]：洪陟係的實相山派、道義係的迦智山派、梵日係的闍崛山派、慧徹係的桐裏山派、無染係的聖住山派、哲鑒係的師子山派、道憲係的曦陽山派、玄昱係的鳳林山派、利嚴係的須彌山派。新羅佛教初期依然充滿王權貴族專屬的色彩，在元曉等高僧的努力下，佛教開始流傳民間[32]，也逐漸脫離中國的傳承，樹立朝鮮佛教獨特的教學。
高麗時代（918—1392），正值外敵入侵與國家混亂的局勢（契丹與蒙古相繼來犯），佛教扮演“祈福禳災，鎮護邦國”的角色，深受王室尊崇。太祖廣建寺院，辦諸法會，以“十條訓要”明示後代要信佛護教[33]。一時諸宗競起，可謂禪、教並行的時代[34]。光宗王時，開啟高麗文教的盛世，並設僧伽科舉製度，授予僧階，稱“大選”或“佛選”，華嚴宗的均如亦深受其崇信。文宗王時，法相宗的韶顯刊印窺基的章疏三百餘卷，決凝為華嚴龍象，海麟為法相巨將，瑜伽大家鼎賢國師則曆受成宗、顯宗、德宗、文宗四帝禮遇。宣宗王（1084—1094）崇尚佛教，敕準普濟寺貞雙等之請求，令禪宗九山的僧侶比照進士製，三年一選。其後，大覺國師義天[35]力弘天台，至肅宗王六年（1101年），又開天台宗的僧選，此稱“宗選”，原來興盛的禪宗逐漸衰頹，影響整個高麗佛教界[36]。
高麗時代的佛教在宮廷流於禳災祈福、權貴依附，而民間則注重實修真悟，淡泊出塵。朝鮮禪宗到了知訥禪師時（即佛日普照國師，1158—1210，約南宋高宗至寧宗時代），立曹溪山修禪社（即今“曹溪宗”的由來）中興禪宗，其思想理論影響後世韓國佛教[37]。二世慧諶編輯古德法語課徒，並采用祝禱儀軌，形成高麗禪宗獨具的特色。
朝鮮佛教以高麗王朝為黃金時代，其主要發展乃在禪宗。此一時期的著名禪師還有再興高麗禪觀的梵僧指空禪師、中峰國師的重法孫千熙國師、末期龍象慧勤禪師。此外，太古普愚和尚曾於1346年時入元，得中土臨濟禪宗付法，回高麗後，建圓融府統合九山，曹溪宗禪風披靡整個佛教界，後來被尊為現代韓國佛教之祖。
高麗滅亡後，朝鮮建國，推崇儒家，佛教因而備受壓抑排斥。朝鮮曆代皇帝（1392—1895）多采取反佛政策[38]，佛教諸師則力圖振作，如無準己和撰《顯正論》駁斥排佛論；臨濟西山休靜曾率領義僧擊退日本外患，大振禪風，今韓國僧眾多屬此法係。另有晦庵定慧著《華嚴經疏隱科》、《禪源集都序著柄》，與鏡岩應允二人並稱教禪兩宗的大宗師。
朝鮮末年，佛教諸師的努力獲得實質的重視，終於在1895年解除僧侶不得入京的禁令，不久於京師建元興寺，並設置“朝鮮佛教總宗務所”，佛教方得中興。1910年，日本並吞朝鮮，京城佛教人士為了避免朝鮮佛教偏於禪教兩宗，乃取圓修之義，於覺皇寺成立“圓宗宗務院”，並和日本曹洞宗締結聯盟；反對派則於1911年召集南部各寺共同在鬆廣寺成立“臨濟宗宗務院”，尊太古普愚和尚為祖師。是年，日本政府發布法令，將朝鮮佛教分為三十個本山；翌年，日本當局以京城覺皇寺為中央布教堂，將朝鮮佛教稱為“禪教兩宗”。1925年，朝鮮佛教南北二派擺脫日本政府的監督，聯合組織“財團法人朝鮮佛教中央教務院”，作為中央統一的宗務機構，統轄全國佛教，不久將宗名改為“曹溪宗”，以太古寺為總本山。
朝鮮在日本統治結束後（1945年），分裂成南北兩個國家。南方韓國因“事判僧與理判僧”的問題，曆經數年爭論，遂分出維護傳統清淨僧團的理判僧“曹溪宗”與事判僧“太古宗”。西風東漸後，韓國佛教宗派林立，在時代的需求下，日趨現代化。至1998年止，韓國已登記立案的佛教團體有五十四個，其中以曹溪宗、太古宗、天台宗、普門宗、真覺宗及圓佛教最具有代表性。
曹溪宗是今日韓國佛教界的代表，曆史悠久，規模龐大，擁有二十五個教區本寺及約二千多個布教堂，僧信二眾都熱心於弘法布教[39]。該宗在1990年成立韓國第一家佛教廣播電台，1995年又成立佛教衛星電視台，逐步邁向佛教現代化的發展。
太古宗是淨化運動後，由事判僧所組成的宗派。此宗以太古普遇國師為宗祖，保有傳統的梵唄音樂，在奉元寺設有“靈山齋”保存會，其傳人被列為國家的人間文化財。
戰後的韓國天台宗成立於1966年，由上月圓覺法師在救仁寺所創立。救仁寺是一座可容納萬人的五層現代化建築，采用現代化的布教方式，數年之間，信徒激增。又該宗位於釜山的三光寺、漢城的觀門寺，建有韓國最大的會館，經常舉辦大型活動。上月法師的新理念，旨在提倡：一、生活佛教；二、大眾佛教；三、愛國佛教。
普門宗創立於1972年，以曇真國師為宗祖，創建普門寺為本山。該宗的特色是清一色比丘尼為主的道場，以釋迦牟尼佛的根本理念和觀世音菩薩的救度思想為宗旨，除設置佛教專門講院外，尚有養老院、育幼院、幼兒園，目前有三十六個分院，二百十二位比丘尼，信徒五萬四千餘人。
真覺宗為一密教的宗團，成立於1947年，供奉法身毗盧遮那佛，持誦六字真言，以現世淨化和即身成佛為宗旨，圭祥大宗師為其宗祖。該宗很重視教育和社會福祉，其事業除了設立學校、養老院、育幼院，也設有出版社。
圓佛教是1913年在全羅南道產生的新宗派，創教者樸重彬奉《金剛經》為所依經典，以修行門（真空妙有）與信仰門（因果報應）為基本教義[40]。其最高境界便是“處處都是佛像，事事都是供佛”，究其意旨仍在禪，即“動靜一如，處處都是禪，時時不離禪”。該宗以“〇”（圓）為表征，取代一般寺院的佛像。其意涵為一個無始無終的圓圈，象征法身佛，是宇宙萬有的本源，諸佛諸聖的心印，一切眾生的本性。其弘法事業包括設立學校、養老育幼機構、連鎖醫藥局、出版社、金融業等[41]，集教化、教育、慈善為一體，致力於佛教的現代化、大眾化及生活化，深具人間性格。
韓國的佛教已深入民間社會，普及各層麵，借著佛教電影、佛教管弦樂團、佛教合唱團、佛教藝術展等各項媒界，引領社會大眾提升生活境界。
【注解】
[1]公元9世紀，新羅王朝政變，當時群雄割據，於是在百濟、高句麗的故土上又建立舊百濟、高句麗的政權，與新羅再度鼎立，史稱後三國。公元918年後，高句麗部將王建自立為王，改國號為高麗，後滅新羅及後百濟，於936年統一朝鮮。
[2]第十五代枕流王元年（384年）時，梵僧摩羅難陀自我國（時東晉孝武帝在位）境內到百濟弘傳佛法，被迎入宮，禮敬備至。翌年，在漢山州創立佛寺，度僧十人。
[3]據《三國遺事》卷三所述，新羅第十九代訥祇王（417—457）時，沙門墨胡子從高句麗來到新羅弘法。
[4]惠慈是在高句麗嬰陽王六年，日本推古天皇三年（595年）至日本，後與百濟僧惠聰同至飛鳥法興寺，並同為聖德太子之師。
[5]慧灌曾在隋朝至中國的嘉祥寺從吉藏學三論，推古三十三年（625年，高句麗榮留王八年）東渡日本，任僧正一職，在元興寺弘揚三論宗，被推為日本三論宗的始祖。另有曇征對日本文化的貢獻也很大。
[6]榮留王七年（624年），在大臣蓋蘇文的遊說之下，遣使向唐高祖上表請傳道教。道士叔達等人
攜《道德經》至高句麗，榮留王安頓他們在佛寺中。到了二十八代寶藏王時，由於國王的倡導，道教大盛，佛教衰頹，但國勢也日危，終於在寶藏王二十七年滅亡。
[7]百濟在公元3世紀興起於半島西南地區，以國小勢弱，國都一再南移。其統治者曾借助南朝政權的勢力對抗高句麗和新羅的攻擊。由於這種關係以及地理位置的因素，中國南朝的思想文化通過水路傳入百濟，百濟佛教亦受南朝影響較大。如聖王十九年（541年），曾遣使至梁迎回《涅槃經》等義疏，涅槃宗為當時中國南朝盛行的學派之一。
[8]謙益在聖王四年（526年）入印度，深攻律部，與倍達多三藏法師齎梵本阿毗曇及五部律歸國，安於興輪寺，與當時精通疏譯的碩德二十八人共譯出律部七十二卷，曇旭、惠仁則依之譯出律疏三十六卷。因之，謙益被譽為百濟律宗祖師。
[9]此為《上官聖德法王帝說》所載，時當日本欽明天皇七年（546年）。另有一說，據《日本書紀》載，是在日本欽明天皇十三年（552年）。
[10]真興王在位期間（540—575）大興佛法，準許男女出家剃度，興建皇龍、興輪、祇園、實際等寺，派使者入梁朝迎請佛舍利和經典，為統理僧尼而仿照中國北朝僧官製度設國統、大都維那。南朝陳文帝派遣劉思及明觀，致贈經論達一千七百餘卷。由其開始，王室為祈禱國泰民安而舉行講經會，禮請僧人講讀《仁王般若經》等護國經典，並為戰死將士舉行佛教法會。晚年時，甚至與王妃一同祝發出家。
[11]圓光（532—630），曾至中國陳朝參學，師事成實論師僧旻的弟子，對《成實論》、《大涅槃經》頗有研究，在虎丘、長安講《成實論》、《般若經》、《攝大乘論》，而為時人所重。新羅真平王聞名請其回國，尊之為師，常谘以軍政事宜，他亦以佛法及忠君愛國之忱輔佐國政。慈藏，公元638年（唐貞觀十年）與門人僧實等十餘人入唐參學，貞觀十七年回國，受到國王的歡迎，任管理僧尼事務的“大國統”一職，並常大開講座，著有《觀行法》一卷及諸經戒疏十餘卷，思想以戒律、華嚴為主，新羅佛教在他及其弟子的努力下發展迅速。
[12]元曉（617—？），二十九歲於皇龍寺出家，原欲與義湘入唐，然途中忽然感悟：“三界唯心，萬法唯識；心外無法，胡用別求？”遂折回。國王曾請為《金剛三昧經》作疏並講授，著作豐富，重要者有《華嚴經疏》、《阿彌陀經疏》、《金剛三昧經論》、《大乘起信論疏》、《無量壽經宗要》，被稱為海東（朝鮮）師，其所傳華嚴宗也稱海東宗、法性宗、芬皇宗。後高麗肅宗六年（1101年）諡號大聖和靜國師。義湘（625—702），乃朝鮮華嚴學建立影響力最大者。公元650年（唐永徽元年），入唐住終南山，與後來創中國華嚴宗的法藏同學於智儼，深得華嚴妙旨。歸國後，奉旨創浮石寺，弘傳華嚴一乘教法。著有《華嚴一乘法界圖》、《華嚴十門看法觀》、《入法界品鈔記》等，括盡一乘樞要，門人極眾。法藏曾來書信，並致贈著作，讚譽義湘歸國後宣揚華嚴教義：“仰承上人歸鄉之後，開演華嚴，宣揚法界無礙緣起，重重帝網，新新佛國，利益弘廣，喜躍增深。”並尊義湘為“海東新羅大華嚴法師”，故後世尊師為海東華嚴宗的初祖。高麗肅宗諡以“圓教國師”之號。
[13]圓測（613—696），新羅（朝鮮）王族出身。十五歲遊學長安，曆事師法常、僧辯等。後從玄奘學《瑜伽師地論》、《成唯識論》等。在高宗武後期間，曾助譯經，武後禮之為師，信崇逾恒，新羅遣使請歸，武後不準。著有《成唯識論疏》、《解深密經疏》、《般若心經疏》、《因明正理門論疏》等，蔚為法相宗（慈恩係）的亞流。圓測雖未歸國，但其學說對新羅法相一係的流傳影響很大。繼承其法係的新羅學僧弟子有道證、勝莊、慈善等，他們均為當世著名法相學僧。太賢，號青丘沙門，壯歲入唐，依西明寺道證學唯識，乃其嫡傳弟子。著作甚多，撰有《成唯識論學記》、《起信論內義略探記》、《梵網經古跡記》等，不拘門戶，力持平允，為世崇敬。後歸國傳慈恩之學，時人譽之為海東瑜伽祖。
[14]禪門九山中，一派傳北宗禪，一派傳南宗石頭門下曹洞禪外，其他七派皆傳馬祖禪法。此九派為：實相山派、迦智山派、曦陽山派、桐裏山派、鳳林山派、聖住山派、闍崛山派、師子山派、須彌山派。
[15]太祖為使繼其王位的後代諸王皆能以佛法治國安民，在二十六年（943年）訂定十條訓要，作為後世治國的龜鑒，此即聞名的“太祖訓要”。其中第一條：“我國家大業，必資諸佛護衛之力，是故創立禪教寺院，差遣住持梵修，使各治其業。後世奸臣執政，徇僧請謁，各業寺社爭相換奪，切宜禁之。”乃囑咐信佛、事佛，依佛法治國安邦。
[16]朝鮮大藏經的雕印共有三次，都是在高麗王朝所開雕，因此稱為《高麗大藏經》。顯宗元年（1010年），契丹大舉入侵，顯宗為祈佛力加被，拯救國難，乃敕命開雕大藏經，後經德宗、靖宗，至文宗時雕造完畢。共五百七十函，五千一百二十四卷大藏經版，收藏在國都的符仁寺內。宣宗時，大覺義天國師又廣集宋、遼、日的佛典章疏，完成《高麗續藏經》；高宗二十三年（1236年），蒙古興兵入侵，《大藏經》、《續藏經》毀於戰火。高宗為祈佛力護國，乃仿效顯宗，發願再雕刻《大藏經》，總計八萬一千二百五十八版，即有名的“八萬大藏經”，收藏於海印寺。1995年，《高麗大藏經》及海印寺被列為世界文化遺產。
[17]大覺義天禪師（1055—1101），乃高麗文宗的第四子。初學華嚴（圓融），旁通戒律、法相、涅槃、法性（三論）及禪宗，精研儒學，受封為“佑世僧統”。因感慨天台宗未能大事弘揚，於宣宗二年（1085年），率弟子等入宋求法，甚受神宗禮遇。先後參訪佛印了元、慧林宗本、淨源、慈辯、大覺懷璉等五十餘碩德，廣學華嚴、天台、律、禪等。在臨回國時，特訪天台山，拜智祖師塔，述發願文：“予發憤忘身，尋師問道，今已錢塘慈辯講下承稟教規，他日還鄉，盡命傳揚。”及至攜帶經書千餘卷歸國，宣宗為其建寺，乃仿中國天台山國清寺，亦稱國清寺，天台教學乃廣傳高麗。其實天台學早在新羅時期即有法融等至唐師事天台六祖湛然而傳入之說，唯傳揚不廣。高麗初期中國吳越王錢俶（948—978年在位）崇佛，因戰亂，經籍焚毀，故遣使到日本和高麗請天台教籍，而義天入宋時，也傳入華嚴教籍，此對宋代華嚴教學有重要貢獻。
[18]智訥（1158—1210）所傳曹溪宗，特別吸取華嚴、淨土的教義，是將九山禪門集大成的禪宗宗派，倡頓悟漸修、禪教兼修。神宗元年（1198年），棲隱於智異山的無住庵，專修內觀。一日，讀《大慧語錄》豁然大悟。神宗三年，於鬆廣山吉祥寺結社，前後十一年廣宣禪教。熙宗元年（1205年），改鬆廣山定慧社為“曹溪山修禪社”，提倡先悟後修、定慧雙修，成為朝鮮禪的根本道場（即今曹溪山鬆廣寺）。曹溪宗一名是據李朝趙宗著所撰的《全羅南道升平曹溪山鬆廣寺嗣院事跡碑》中載“借用山名，設曹溪，始興南宗”，表示繼承南宗禪六祖惠能的法脈，乃以其所居之曹溪山為宗名，故稱曹溪宗。
[19]據《韓國宗教年鑒》載，1992年韓國已立案的三十六個佛教團體中，曹溪宗信徒人數仍冠於全國，且為居次位的太古宗人數的四倍多。不僅為今日韓國佛教界的代表，也是最具規模的傳統宗教團體。其寺院組織分布全國，布教方式各有特色。
[20]公元1392年，高麗都統李成桂發動政變，廢國王自立，遷都漢城，改回舊國號朝鮮，史稱李氏朝鮮，簡稱李朝。
[21]1910年，日本占領朝鮮，因此日本“僧侶娶妻”的佛教對朝鮮佛教的影響很大，到了1950年代，曹溪宗內部的獨身清修一派，與帶有妻室的一派發生多次糾紛與爭執，後來帶妻僧派僧侶分離出去，另成立太古宗。
[22]新興宗派有圓佛教、真覺宗、元曉宗、佛入宗等。
[23]圓佛教為韓國新興宗教團體，1913年由樸重彬創立。1945年韓國獨立後，始正式宣布使用“圓佛教”之名。該教以〇為其表征，取代一般寺廟的佛像。〇，是一個無始無終的圓圈，為強調佛教自性本具萬德的一種表象，並主張綜合教化、教育、慈善等三者，建立具有生產性與自立性的經濟
基礎的宗教。
[24]據《三國史記》卷十八載，高句麗小獸林王二年（372年），中國前秦王苻堅派遣使臣及華僧順道齎來佛像、經論；四年，秦僧阿道來朝。翌年，敕令為二僧建肖門寺及伊弗蘭寺，這是朝鮮佛寺之始。百濟第十五代的枕流王即位時（384年），天竺僧摩羅難陀自中國（東晉孝武帝時代）來化。新羅則自高句麗接受了佛教，但直至法興王二十三年（536年），才受到公認，興隆三寶。
[25]百濟的謙益法師赴印度求法，歸國後（公元526年），譯出律部七十二卷，為百濟律宗之祖。同時曇旭與惠仁法師亦著律疏三十六卷獻於王朝，足見律宗在百濟的盛行。
[26]三論宗於三國時代傳入日本，且高句麗僧朗入華成為中國三論宗的三祖，足見此宗亦廣弘於新羅。玄光於南朝陳入中國求法，從南嶽慧思受業，證法華三昧，返國後，大弘天台教觀，受到相當的重視。圓光亦於陳代遊學中國，精通涅槃、成實、攝論等學。此外，武烈王時代（654—660），普德和尚依《涅槃經》，以景福寺為根本道場而開涅槃宗，元曉、義湘、憬興、義寂、大賢等，亦為弘傳此經碩德。
[27]義湘回國後，以浮石寺為本山，講授華嚴，門徒三千，稱為“浮石宗”。其中悟真、智通、表訓、真定、真藏、道融、良圓、相願、能仁、義寂等十人，被尊為湘門十德。尚有毗摩羅寺、海印寺、玉泉寺、華嚴寺等，計稱華嚴十刹，可見教勢之大。
[28]新羅的法相宗傳承如下：唐玄奘—圓測—道證—大賢，為佛教學上的一大係統，頗具影響力。該宗於景德王六年（747年），真表律師以金山寺為根本道場，開創以彌勒菩薩為本尊佛，並建立戒法與占察法並行的宗門，其再傳門人心地王師則以桐華寺為中心，做種種布教活動。
[29]慈藏律師在梁州創建通度寺，建金剛戒壇，立教開宗。善德女王五年（唐貞觀十年，636年），慈藏率門徒僧實等入唐習律，止於終南山雲際寺，三年後，歸國住芬皇寺，弘講律學及華嚴。
[30]元曉與義湘原相約至中國求法，途中夜宿山洞，暗中飲洞中積水，甚覺甘美，翌日方見積水中的骷髏，令他作嘔難忍，由此悟“三界唯心”之理，遂終止求法之行，以芬皇寺為根本道場，建立華嚴宗，稱“海東宗”，又稱“芬皇宗”。
[31]最早將禪宗傳入朝鮮的是法朗及其門人信行（704—779）。原為新羅人的法朗入華留學，回國後（新羅善德王時期），傳授禪宗四祖道信的心要，其徒信行複入華求法，返國後，屬宏傳北宗禪法。其後道義亦入華嗣智藏（馬祖道一的門人）心法，歸國後（812年），欲興南宗禪而因緣不具，此後再傳弟子普照（體澄）乃大興其宗風，形成“迦智山派”，列為朝鮮禪宗的九山之一。與道義同門的洪陟歸國（817年）後，在智異山創建實相寺，弘揚禪法，稱“實相山派”，是朝鮮佛教“禪門九山”的濫觴。831年，惠哲禪師自唐返國，與門人道詵、如禪等形成“桐裏山派”。845年，無染禪師留華二十餘年後歸國，住聖山寺，門下二千人，成“聖住山”一係。朝鮮禪門九山的成立多源於留華僧，如唐武宗會昌年間歸去的梵日禪師門下，形成“闍崛山派”。唐敬宗寶曆元年入華的道允，其弟子折中成“師子山”一派。以上所傳，多為中國禪宗馬祖一脈，法朗係下所出的智詵，其弟子所成的“曦陽山”一派，則傳承自四祖道信法脈。又唐文宗開成二年返國的玄昱，傳審希，其後代弟子形成“鳳林山”一派。新羅將亡之際，於唐昭宗天佑二年返國的迥微及後梁開平二年歸國的慶猷二人，俱傳曹洞宗，與當時同門的高麗僧利嚴和麗嚴，並稱為東海四無畏大士。利嚴禪師的門下在高麗形成了九山的最後一派“須彌山派”。
[32]元曉主張佛陀教法無有優劣，進而將專屬權貴的佛教推展至民間，為了自利利他的宗旨，情願被指為墮落僧、破戒僧，也要實踐宗教在人間的弘法信念。此外，惠宿、惠空、大安等，也是推展佛教平民化的高僧。
[33]太祖為了使後代繼嗣諸王都能依循佛法治國安民，乃定“十條訓要”，作為後世治國的龜鑒。太祖訓要第一條，強調信佛、事佛：“其一曰：我國家大業，必資諸佛護衛之力，是故創立禪教寺院，差遣住持梵修，使之各治其業。後世奸臣執政，徇僧請謁，各業寺院，爭相換奪，切宜忌之。”因此奉佛的觀念深植高麗王室，僧侶、寺院受到國家的重視與護持。
[34]南山律宗雖早在唐代時傳入，然而至高麗太祖十八年（公元935年）始於開城興建開國寺，以為南山律宗的本寺。宋神宗元豐八年（1085年），高麗文宗的王子義天來華，從元照習律，歸國後，數度開講《行事鈔》。至高麗朝末年，律宗之流傳皆為單獨一宗之行。朝鮮太宗七年（1407年），南山與總持（真言）二宗合稱為總南宗。世宗六年時（1424年）又廢諸宗之別，僅餘禪教二宗，而將總南宗攝於禪宗，其後律學乃漸次衰微。禪宗有王師智宗（930—1018）、道鋒慧短國師皆曾入華，於永明延壽大師處得心印，返國力弘禪法。德宗王時（1032年）的法鏡、靖宗王時（1042年）的廣廊，皆是一代禪僧。
[35]義天乃高麗文宗王的第四子，十一歲出家，後慨歎天台宗未能確立宗派，遂於二十八歲（宣宗王二年，1085年）入宋求法十四個月，承宋哲宗兩次接見，並參訪各宗名德五十餘人，攜佛典一千卷歸國，受到高麗朝野盛大的歡迎。義天於肅宗王二年（1097年）入開城國清寺弘講天台教學，其後置台宗大選，確立天台宗的地位。師學富五車，德化四方，奏請自宋、遼、日本購買佛典，刊行了一千零十四部四千七百四十餘卷，對高麗佛教的影響深遠。
[36]高麗佛教在天台宗尚未創立之前，計分五教九山，即華嚴、法相、戒律、法性（三論）、涅槃五宗及禪門九派。天台宗被視為禪門一宗，故成五教兩宗，禪門九山因而統稱曹溪宗。五宗在此次宗派正名的因緣下，分別改為華嚴、中道（法性）、慈恩（法相）、南山（戒律）及始興（涅槃）。
[37]知訥禪師研讀《六祖壇經》、《大慧語錄》，無師自悟，續研藏經，旁引華嚴思想，著作《真心直說》、《修心訣》、《圓頓成佛論》、《看話決疑論》等。師主張頓悟、漸修二門，悟自心本來是佛，修自身漸成佛果。更說十種念佛：戒身念佛、戒口念佛、戒意念佛、動憶念佛、靜憶念佛、語持念佛、默持念佛、觀想念佛、無心念佛、真如念佛。十種念佛（漸修）發自一念真覺（頓悟），彰顯禪觀、念佛相即不二的真理。
[38]朝鮮從第三代的太宗（1401—1418）開始排佛，其措施包括：減少寺額（全國僅剩二百四十座寺刹）；令沙門還俗；寺刹土田盡量收歸國有；原分配於寺院中的奴隸收為軍丁；度牒管製；廢除王師、國師等封譽；降低僧侶待遇等。到了第四代世宗（1424年），下令“釋氏之道惟禪教兩宗”，全國寺刹隻剩禪宗十八座、教宗八座寺院；更禁止僧侶隨意在京城內出入，嚴格規定度僧製度。世宗晚年回心轉意，成為一位奉佛敬僧的君主，其後諸王並未過分壓製佛教，甚或適時護法，尤其是朝鮮世祖崇敬三寶，積極複興佛教，被譽為挽救朝鮮佛教而降世的五百羅漢之一。李朝十一代的燕山君，大舉毀佛，焚廢教禪兩宗的首刹，佛教宗務大亂。其後，王室持續排佛政策，僧侶淪為宮廷家奴，僧紀頹敗。佛教能在朝鮮時代保持法脈，多因宮內後妃崇佛護教，得方衰再興。
[39]漢城的曹溪寺、奉恩寺、道讚寺是本宗著名的傳統寺院；著名的現代化寺院則有佛光寺、九龍寺、能仁禪院等。曹溪宗在全國各地有三千多名在家布教師。由曹溪宗創辦的教育機構有東國大學、東國大學慶州分校、中央僧伽大學、國小、中學、高中等，並在全國各大都市設立佛教教養大學，培養國際布教師，舉辦巡回演講等。
[40]圓佛教在修行門上，立精神修養、事理研究、作業取舍等三學；在信仰門上，首重天地恩、父母恩、同胞恩、法律恩等四恩。樸重彬大宗師提倡“動靜一如，靈肉雙全”、“佛法是生活，生活是佛法”，以三學為自我的修持，以四恩為待人處事的規範，果能依此實踐，便是供佛、作佛事。
[41]圓佛教的事業包括：設立圓光大學、專門大學、七所中學、一百多所幼兒園、十六所養老院和育幼院以及精神療養院、六所醫院、八所中藥房，此外還有出版社、製藥廠、農場、金融事業等。
（本章完）